早年,黄梅戏被认为是淫词浪曲,演黄梅戏和看黄梅戏都是被严格禁止的。
《皖优谱》说:“今皖上各地乡村中,江以南亦有之,有所谓草台小戏者,所唱皆黄梅调。戏极淫靡,演来颇穷形尽相,乡民及游手子弟莫不乐观之。但不用以酬神,官中往往严禁搬演,他省无此戏也。”
黄梅调从劳动人民中发展而来,但它当时仅仅流行于乡间。戏曲惟有从乡间转入城市方有可能发展为有影响力的大剧种,正是黄梅调在当时主要流行于 乡间,限制了它的发展。它主要唱俚歌俗曲,能给老百姓苦中寻乐,所以很受基层群众欢迎,但在那些道貌岸然的统治者和附庸风雅的“正人君子”看来,则认为它 有伤风化。因此,黄梅戏屡遭禁演,同治年间有文载:“禁演花鼓淫戏,违者惩治,不服送公”,光绪五年(1879 年)清ZF专门针对安庆地区对黄梅之类小调颁布过“禁演通令”。
统治阶级的禁演,使得普通民众虽然喜欢又不愿从事这一行当,再由于当时乡民活动空间小,与外界接触机会很少,黄梅调在这种情景下的流行范围比较狭小,同时也比较隐蔽,在一定程度上限制了黄梅调的发展与向外扩散。
黄梅戏在安徽发展的过程中同样也遭到了当时国民zf的禁演。安庆怀宁县县长徐梦麟在1930 和1931 年两年内连发六道禁令:“照得黄梅小剧,**败俗伤风。迭经照令查禁,何啻三令五申。”但精明的安徽黄梅调艺人为避“花鼓淫戏”之嫌,便“冒充”“徽 班”,把所演的黄梅戏改称为“皖剧”、“徽剧”,后来竟发展到京剧演员和黄梅调演员同演一出戏,有时京剧和黄梅调唱腔竟揉合在一出戏里。这样,黄梅戏与成 熟剧种的合班同演,便能有效地实现自我保护,在恶劣环境下赢得了生存空间。
《皖优谱》说:“今皖上各地乡村中,江以南亦有之,有所谓草台小戏者,所唱皆黄梅调。戏极淫靡,演来颇穷形尽相,乡民及游手子弟莫不乐观之。但不用以酬神,官中往往严禁搬演,他省无此戏也。”
黄梅调从劳动人民中发展而来,但它当时仅仅流行于乡间。戏曲惟有从乡间转入城市方有可能发展为有影响力的大剧种,正是黄梅调在当时主要流行于 乡间,限制了它的发展。它主要唱俚歌俗曲,能给老百姓苦中寻乐,所以很受基层群众欢迎,但在那些道貌岸然的统治者和附庸风雅的“正人君子”看来,则认为它 有伤风化。因此,黄梅戏屡遭禁演,同治年间有文载:“禁演花鼓淫戏,违者惩治,不服送公”,光绪五年(1879 年)清ZF专门针对安庆地区对黄梅之类小调颁布过“禁演通令”。
统治阶级的禁演,使得普通民众虽然喜欢又不愿从事这一行当,再由于当时乡民活动空间小,与外界接触机会很少,黄梅调在这种情景下的流行范围比较狭小,同时也比较隐蔽,在一定程度上限制了黄梅调的发展与向外扩散。
黄梅戏在安徽发展的过程中同样也遭到了当时国民zf的禁演。安庆怀宁县县长徐梦麟在1930 和1931 年两年内连发六道禁令:“照得黄梅小剧,**败俗伤风。迭经照令查禁,何啻三令五申。”但精明的安徽黄梅调艺人为避“花鼓淫戏”之嫌,便“冒充”“徽 班”,把所演的黄梅戏改称为“皖剧”、“徽剧”,后来竟发展到京剧演员和黄梅调演员同演一出戏,有时京剧和黄梅调唱腔竟揉合在一出戏里。这样,黄梅戏与成 熟剧种的合班同演,便能有效地实现自我保护,在恶劣环境下赢得了生存空间。










