聖智造迷，
　　聖智能解萬法，以智造道而不能至，即智是迷也，絕聖棄智，了悟妙道，如此則即智是迷也，故云聖智造迷也。
　　鬼神不識。
　　鬼神存識見，識見不能知道也，故云鬼神不識。
　　唯不可為，
　　道本自然，不假修為也，故云不可為也。唯者，因上仍下之辭。
　　不可致，
　　政者，從外邀至也，道本自具足，不假外求，故云從門入者不是家珍也，故云不可政也。
　　不可測，
　　道鬼神難窺，陰陽莫測、況其凡乎，故云不可測。
　　不可分，
　　道混然天理，杳冥莫測，故不可以心思言議而分辮，故云不可分。
　　故曰天，曰命，曰神，曰玄，合曰道。
　　故曰，因上結下之辭。天者，無為而為，自然而然也，命者，不知所以然而然也，神者，陰陽不測之謂也，玄者，杳冥莫測，玄之又玄也，合者，契悟也，了悟天命神玄，方契妙道也。此章明道不在言思，在人心開了悟而密契之也。
　　右第一章
　　關尹子曰：無一物非天，
　　天者自然而然，自然而然，即道之異名也。物物皆道生，即物是道，如涯從水生，即涯是水，故云無一物非天也。
　　無一物非命，
　　命者，不知所以然而然，不知所以然而然，亦道之異名也。物物具道之命也，故云無一物非命。
　　無一物非神，
　　神者，不神之神，陰陽不測亦道之異名也。物物咸具神道，故云無一物非神也。
　　無一物非玄。
　　玄者，窈冥莫測，亦道之異名也，物物具此玄道，故云無一物非玄也。
　　物既如此，人豈不然。
　　天地萬物，巨細洪纖，飛港動植，咸具妙道，人豈不然乎，故云物既如此，人豈不然也。
　　人皆可曰天，人皆可曰神，人皆可致命通玄#1。
　　天命神玄，既是道之異名，名雖有四，其道不二，道者人人具足，箇箇見成，若人了悟，不假修為，立證無生，位齊諸聖矣，故云人皆可日天，人皆可日神，人皆可致命通玄。
　　不可彼天此非天，彼神此非神，彼命此非命，彼玄此非玄。
　　人人俱有本分天真，人人俱有不神之神，人人俱有不知所以然而然之命，人人，俱有窈冥莫測之玄，天命神玄者，在凡不喊，在聖不增，纖細不少，洪巨不多，豈可彼物而獨有此，我獨而無哉，故云不可彼天此非天，彼神此非神，彼命此非命，彼玄此非玄。
　　是以善吾道者，即一物中知天盡神，致命造玄。
　　是以者，因上仍下之辭也。善吾道者，即一物中知天盡神，致命造玄者，從綠悟道也，故云盡十方世界是道人眼，盡十方世界是道人身，盡十方世界是自己光明，盡十方世界在自己光明裹，便您麼去，只是光影裹作活計，向光影未發之前，洞然開悟，方信道無不在，即一物中了悟天命神玄，非他物也。故云是以善吾道者，即一物中知天盡神，政命造玄也。知者，悟也，致造者皆至也，言吾之至也。
　　學之徇異，名析同實，
　　學人徇逐天命神玄之異，名分析不異道之誠實，惑於名而迷於實也，故云學之徇異，名析同實也。
　　得之契同，實忘異名。
　　道本無名，因名悟道，道者實也，名者實之賓也，因名契悟名異而實不異，悟實而忘名，得魚忘荃，得兔忘蹄，得意忘言，名者言也，故云得之契同，實忘異名。此章明道無不在，悟實忘名。
　　右第二章
　　關尹子曰：觀道者如觀水，
　　觀者，照也，以智照理，如照水也，此借喻也。
　　以觀沼為未足，
　　沼者，喻凡人也，以智沼度量几人，雖是有道，疑道在凡人不具足也，故云以觀沼為未足。
　　則之河、之江、之海，曰水至也。
　　之者，往也，河者，喻君子，江者，喻賢人，海者，喻聖人，疑道在凡人不具足，又往觀君子，又疑道在君子不具足，又往觀賢人，又疑道在賢人不具足，又往觀聖人，方不疑日道之至也，故云則之河之江之海，日水至也。
　　殊不知我之津液涎淚，皆水。
　　津液涎淚，喻動靜語默也，殊不知動靜語默，皆是道之用也，因用悟體，方信道在凡不少，在君子賢人聖人不多，故云殊不知我之津液涎淚，皆水也。此合喻也。此章明道無欠無餘，聖凡平等具足是也。
　　右第三章
　　關尹子曰：道無人，聖人不見，甲是道，乙非道。
　　甲喻聖人，乙喻凡人，道本無我相，豈有人相哉，了道聖人忘其見解，故不見，聖人是道，凡人非道也，故云道無人，聖人不見，甲是道，乙非道也。
　　道無我，聖人不見，已進道，已退道。
　　進者取也，退者拾也，道者取之不得，拾之不失，道既無我相，聖人忘見解，故不見，已進道而取之，已退道而拾之也，故云道無我，聖人不見，已進道，已退道也。
　　以不有道，故不無道，
　　道不屬有無，聖几平等，此釋不見甲是道乙非道，故云以不有道，故不無道。
　　以不得道，故不失道。
　　道不屬得失，本自見成，此釋不見，已進道，已退道。此章明道不屬有無得失。
　　右第四章
　　關尹子曰：不知道，妄意卜者，如射覆盂。
　　不知道者，迷人也，妄意卜者，妄以意識卜度也，射者，猜量也，覆盂者，喻迷塵覆蔽也。迷人不悟妙道，妄以意識卜度妙道，如猜量覆盂之下所合之物，故云不知道，妄意卜者，如射覆盂。
　

知言如泉嗚，知行如禽飛，知學如擷影，知識如計夢，一息不存，道將來契。
　　知言如泉嗚，則聲不可辮，聲不可辮，忘名也；知行如禽飛，則跡不可循，跡不可循，忘跡也；知學如擷影，則偽不可取也，不可取，則忘法也，知識如計夢。則妄不可信，妄不可信，則忘情也。息者，一呼一吸為一息，一息之問，名跡法情頓忘而不存，則契於妙道，故云知言如泉嗚，知行如禽飛，知學如擷影，知識如計夢，一息不存，道將來契也。擷者，以手捉取也。此章明道不屬名跡法情，不可以言行學識而求之。
　　右第十六章
　　關尹子曰：以事建物則難，以道棄物則易，
　　以事者，皆用也，建者，建立妙用也，物者，人物也，言建立妙用，普利天下，令人人了道，則誠為不易也，故云以事建物則難也。掃蕩復本，一物不留，獨露真空妙體，有何難哉，故云以道棄物則易。
　　天下之事#4，無不成之難，壞之易。
　　天下之物，紛紛億萬，俱要圓成，誠為不易，故云天下之事，無不成之難也。此釋以事建物則難也，如秦之阿房官，非一歲而成，楚之一火而盡，豈不壞之易耶，故云壞之易也，此釋道棄物則易。此章明建立不易，復本不難。
　　右第十七章
　　關尹子曰：一灼之火，能燒萬物，物亡而火何存？
　　火者，無我之物，或鑽木，或擊石，取火之一星而灼抓之，及其大也，則劫火洞然能燒萬物，及至燒盡萬物，火亦不存，為火無我也，故云一灼之火能燒萬物，物亡而火何存。此起喻也。
　　一息之道，能冥萬物，物亡而道何在？
　　一喘息之問，洞徹真空之道，則窈然冥然，元無一物，如此，則外忘萬物，外忘萬物，則內亦忘，真空道之強名也，故云一息之道能冥萬物，物忘而道何存也。此合喻也。此章明了悟道者，亦無道之強名也。
　　右第十八章
　　關尹子曰：人生在世，有生一日死者，有生十年死者，有生百年死者。
　　人生壽夭不等，或為赤子而死者。或為童子而死者，或壽滿百歲而死者，故云人生在世，有生一日死者，有生十年死者，有生百年死者，此借喻也。
　　一日死者，如一息得道，十年百年死者，如歷久得道。
　　利根之人，遇師垂接，直下頓悟，於一息之間，當時心死絕疑，如人生一日死也，故云一日死者如一息得道也。中下之士，遇師垂接，卒難了悟，如水浸物，漸漸得透，或十年，或丑二十年，志心不退，觸著磕著，有日洞徹心休，如人在世十年百年而死，故云十年百年死者，如歷久得道者也。此合喻也。
　　彼未死者，雖動作昭智，止名為生，不名為死。
　　彼者，指上一日死者、十年、百年死者三等之人也，彼三等人未死之前，雖動靜作為，昭昭靈靈智慧，止名為生，不名為死也。故云彼未死者，雖動作昭智，止名為生，不名為死。
　　彼未契道者，雖動作昭智，止名為事，不名為道。
　　彼者，指上頓漸三等人也，彼上中下三等，於未了悟契道之前，雖動靜作為，昭昭靈靈智慧之用，止名為人事而已，不名為妙道也，故云彼未契道者，雖動作昭智，止名為事，不名為道。此合喻也。此章明悟有頓漸，道則不二也。
　　右第十九章
　　關尹子曰：不知吾道無言無行，而即有言有行求道#5，忽遇異物橫執為道。
　　迷人不悟，道本無名跡，故云不知吾道無言無行也，迷人泥著古人名言法相求道，或古人靈跡異進求道，既有尚靈異之心，忽遇邪魔化為異人，談天論地，說事說理，或逞神異變化，迷人橫執以為了道聖人，而欲師之求道，故云而即有言有行求道，忽遇異物橫執為道。
　　殊不知捨源求流，無時得源，捨本求末，無時得本。
　　道由心悟，靈源妙湛，體用如如，迷人不悟，源名跡而向外求道，此迷靈源而逐名跡流浪也。本即源也，末即流也，如此流浪逐末，欲返本源不可得也，故云殊不知拾源求流，無時得源，拾本求末，無時得本。此章垂誡學人，勿逐名跡而求道也。

右第二十章
　　關尹子曰：習射、習御、習琴、習弈，終無一事可以一息得者，
　　習射者，習射弓箭也，習御者，習御車也，習琴者，習撫琴也，習弈者，習弈秦也，已上四者，叉以歲月而習之，四者終無一事可以一喘息之問而得其妙者，故云習射習御習琴習奕，終無一事可以一息得者也。
　　唯道無形無方，故可得之一息。
　　道乃真空，故無形像，無方位，利根之人直下頓悟真空，於一息之頃而得洞徹，故云唯道無形無方，故可得之一息也。此章明道易學於事也。
　　右第二十一章
　　關尹子曰：兩人射相遇，則工拙見，兩人弈相遇，則勝負見，
　　弓人相遇而闕射，則中者見為工巧，不中者為魯拙也，故云兩人射相遇，則工拙見也。兩箇弈茶人相遇國弈茶，則贏者見為勝，則輸者見為負，故云兩人弈相遇，則勝負見也。
　　兩人道相遇，則無可示。無可示者，則無工無拙，無勝無負。
　　兩箇洞徹妙道之人相遇，則無可出示呈似也，無可出示呈似，則不似射奕有工拙勝負也，故云兩人道相遇，則無可示，無可示者，則無工無拙無勝無負也。此章明道無工拙勝負，無可出示呈似於人也。
　　右第二十二章
　　關尹子曰：吾道如海，有億萬金投之，不見，有億萬石投之，不見，有億萬汙穢投之，不見。
　　海喻真空，金喻微言妙行，真空能冥眾妙萬行，窈然觀之不見，故云吾道如海，有億萬金投之不見也。石喻眾善，真空能冥萬善，窈然示之不見，故云有億萬石投之不見。汙穢喻眾惡，真空能冥眾惡，窈然視之不見，故云有億萬汙穢投之不見。
　　能運小餵小魚，能運大餛大鯨。
　　小緞小魚喻小人眾生，大餛大鯨喻君子賢人，真空能運小人眾生，君子賢人，平等普利，自生至死，受用恃鷹，但日用而不知也。故云能運小緞小魚，能運大餛大鯨。
　　合眾水而受之，不為有餘，散眾水而分之，不為不足。
　　真空益之不盈，故冥天地萬物，而不為有餘，真空損之而不虧，故生天地萬物，而不為不足，故云合眾水而受之，不為有餘，散眾水而分之，不為不足。此章明道無欠無餘，而無所不容也。
　　右第二十三章
　　關尹子曰：吾道如處暗，夫處明者，不見暗中一物，而處暗者，能見明中區事。
　　道乃真空，窈窈冥冥，陰陽莫測，鬼神難窺，故云吾道如處暗，夫處明者，不見暗中一物也。真空雖然窈窈冥冥，陰陽莫測，神鬼難窺，其用事也，似酌醴以投器，其應物也，如懸鏡以鑑形。又如空谷傳聲，寂然不動，感而遂通，萬物不能逃其鎰也，故云而處暗者，能見明中區事。此章明道窈冥莫測，應變無窮。

右第二十四章
　　關尹子曰：小人之權歸於惡，
　　權者，用也，小人愚癡類倒，所用皆歸於惡。惡者，何也？殺生偷盜邪淫、妄語綺言、惡。兩舌、食愛瞋恨、癡迷大逆、不孝不忠、不仁不義是也，枚云小人之權歸於惡者也。
　　君子之權歸於善，
　　君子燭理，所用皆歸於善，善者何也？不殺不盜，不邪淫不誑語，不巧言令色，恭行五常百行是也，故云君子之權歸於善。
　　聖人之權歸於無所得。唯無所得，所以為道。
　　聖人之用，平等普利，不求報恩，上德不德，應變無方，離種種邊，超諸法相，一無所得，強名真空之道也，故云聖人之權歸於無所得，唯無所得，所以為道也。此章明道不屬善惡，迥超諸有也。
　　右第二十五章
　　關尹子曰：吾道如劍，以刃割物即利，以手握刃即傷。
　　以劍喻道，道冥萬物，普利無窮，故云吾道如劍，割物即利也，執持染著，昧性迷道，故云以手握刃即傷也。此章明道普利無窮，迷執者自傷也。
　　右第二十六章
　　關尹子曰：連不問豆，豆不答連，瓦不問石，石不答瓦，道亦不失。
　　篷者，以竹為之，以盛棗栗，豆者，以木為之，以盛值隨，峽供祭享。道無不在，篷豆瓦石不相問答而終日問答，雖問答而未嘗問答也。道亦不失也。故云篷不問豆，豆不答連，瓦不問石，石不答瓦，道亦不失也，此無情說法，昧者不知也，故云不應答藏真應答，無知知處是真知，正謂此也。
　　問與答與一氣往來，道何在。
　　道本無問亦無答，向問答未萌之前，薦吾問答未萌之前，則心不生，心不生，則一氣不往不來，一氣不往不來，則心無生滅，無生滅即契妙道。既萌問答之心，心之所之，則氣從之，是知一問一答，則一氣往來，一氣往來與道遠矣，故云向上一機擬議即墮是也，故云問與答與一氣往來，道何在也。此章明道無不在，問答殊離也。
　　右第二十七章
　　關尹子曰：仰道者歧，如道者駁，皆知道之事，不知道之道。
　　跋者，企羨也，圾者，馳求也，如者，往也，仰慕聖人之道，企羨不及，故云仰道者跋也。往外馳求妙道而不得也，故云如道者晨也。事者，用也，已上企羨馳求，即道之用也，隨用而迷體，故云皆知道之事，不知道之道也。故云道源不遠，性海非遙，但向已求，莫從他覓，覓亦不得，得亦不真，正謂此也。
　　是以聖人不望道而歉，不恃道而豐，不借道於聖，不賈道於愚。
　　歉者，欠少也，豐者，餘多也，借者，假也，賈者，賣也，是以者，因上結下之辭也。真空妙道，本自具足，無欠無餘，聖人了了洞徹，道本具足，故不望道而欠少，真空無有，亦不恃道而餘多，道既人人具足，亦不假借道於聖人，聖人不能出道以示人，亦不賣道於愚，故日是以聖人不望道而歉，不恃道而豐，不借道於聖，不賈道於愚也。此章明道人人具足，不相假而取拾之也。
　　右第二十八章
　　文始真經註卷之一竟
　　#1『人皆可致命通玄』，與《叢書集成初編》之《關尹子》同，而《道藏》慕字號之《無上妙道文始真經》則作『人皆可致命造玄』。
　　#2#3『握失』，誤，《關尹子》和《無上妙道文始真經》皆作『握矢』。
　　#4此句，《關尹子》和《無上妙道文始真經》作『天下之物』。
　　#5此句，《關尹子》作『而即有言有行者求道』。

文始真經註卷之二
　　神峰逍遙子牛道淳直解
　　二柱篇
　　柱者，建立天地陰陽之妙用也，凡一十二章。
　　關尹子曰：若碗若盂，若缺若壺，若甕若盎，皆能建天地。
　　碗盂鉼壺甕盎六者，皆所用之器也，器之為物者，外實而內虛也，實者屬陰，虛者屬陽，陽屬天，陰屬地，故建立妙用，物物可以取法也。故云若惋若盂，若鉼若壺，若甕若盎，皆能建天地。
　　兆龜數曹，破瓦文石，皆能告吉凶。
　　兆者，吉凶先兆也。以火燒銀而鑽龜穀，詳裂文以辮吉凶之兆也，數著者，著乃蒿屬，出蔡州，一科五十莖，按大衍之數，其用四十有九，一象太一，平分為二，以象二儀，幼一以象閏，以四搽之，以象四時，三搽而為一爻，十八變而為一卦，卦既已定，吉凶兆焉。破瓦者，打瓦卜也，打瓦破碎而奇者，屬陽，吉之兆也，偶者屬陰，凶之兆也。文石者，打石裂文以辮吉凶，文正數奇則屬陽，告#1之兆也，文斜數偶則屬陰，凶之兆也，故云兆龜數著，破瓦文石，皆能告吉凶者也。
　　是知天地成理#2，一物包焉，物物皆包之，各不相借。
　　是知者，因上碗盂鉼壺甕盎皆能建天地，兆龜數著破瓦文石，皆能告吉大#3以此知天地成理，一物包焉，成理者，道也。言道本自見成，不假修為也，道無不在，天地萬物在道則存生，失之則亡滅，故云知見成之道，物物皆包藏妙道，非物能包之也，為天地萬物不離妙道也，故云是知天地成理，一物包焉，物物皆包之，各不相借也，不相借者，物物具足，不須相借也。
　　以我之精合彼之精，兩精相搏而神應之。
　　彼者，龜著瓦石也，我者，占卜之人。彼枯龜槁著、焦瓦堅石，豈有神靈先兆吉凶哉，為以我之精誠，合彼龜著瓦石，天地成理之精，兩精相激搏，而有此神靈應之也，故云以我之精合彼之精，兩精相搏而神應之也。
　　一雌一雄卵生，一牝一牡胎生。
　　以飛禽配偶名日雌雄，八竅者卯生#4，以走獸配偶名日牝牡，九竅者胎生也，故云一雌一雄卯生，一牝一牡胎生也。
　　形者彼之精，理者彼之神，
　　彼者，雌雄牝牡也，雌雄牝牡交感，精神混融為一，而成卯胎也，卯胎之形，是雌雄牝牡之精也。理者，識性也，是彼雌雄牝牡之神也，故云形者彼之精，理者彼之神也。
　　愛者我之精，觀者我之神。愛為水，觀為火，愛執而觀，因之為木，觀存而愛，攝之為金。
　　我者，說一切人之己也，人萌一愛念，則屬己之精情，寓目觀色，則屬己之神也，精屬水，故愛為水，神屬火，故觀為火。愛為水，觀為火，相執相合，因化為木，其木絞之得水以見母形也。鑽之得火以見子形也，觀為神，愛為精，相存相合，攝化為金，其金擊之得火以見夫形，鎔之得水以見子形也，故云愛者我之精，觀者我之神，愛為水，觀為火，愛執而觀，因之為木，觀存而愛，攝之為金也。
　　先想乎一元之氣，具乎一物，執愛之以合彼之形，冥觀之以合彼之理，則象存矣。
　　彼者，母也，父性真空，本來清靜，清靜真空性上忽萌想欲念，如道生一氣也。故云先想乎一元之氣也，既萌慾念，則母形已具乎識中，故云具乎一物也，母形具乎識中，執著相愛以與母交合精血，故云執愛之以合彼之形也，父母交感情識，混融於恍惚窈冥之際，因以觀形而生愛以成交感，父之識性與母識性相合，則成胞胎之象，人形已存於胎內，故云冥觀之以合彼之理，則象存矣。理者，識性也，已上說禽獸與人交感相媾，精神與人精誠感龜著瓦石之神應同也。
　　一運之象，周乎太空，自中而昇為天，自中而降為地。
　　道生一，道者，無極也，一者，太極也，無極而太極，天地萬物之象已具乎太極之中也。太極雖含萬象，猶未離無極，故云一運之象，周乎太空也，太空者，即無極也，太極而動，動而生陽，陽氣輕清，自太極中上昇，結而為天，故云自中而昇為天也；動極而靜，靜而生陰，陰氣重濁，自太極中下降，凝而為地，故云自中而降為地也。
　　無有昇而不降，無有降而不昇，
　　冬至一陽生，行三十六候，氣上昇一百八十日，陽氣至天，陽極生陰。夏至一陰生，行三十六候，氣下降一百八十日，陰氣至地，陰極又復生陽。屬乎陽自昇，屬乎陰自降，昇降往來，周流不息，所以生生化化而無極矣。有昇則有降，若無昇則無降，無昇無降，則無生死也，故云無有昇而不降，無有降而不昇也。
　　昇者為火，降者為水，
　　火屬陽，自然上昇，火發向上，昇行之象也；水屬陰，自然下降，水流向下，降行之象也。故云昇者為火，降者為水也。
　　欲昇而不能昇者為木，欲降而不能降者為金。
　　水生木，木生火，火者木之子，水者木之母，子母之情具在木中，火欲昇，水欲降，木之氣欲昇而不能昇，故云欲昇而不能昇者為木也。水者金之子，火者金之夫，夫子之情具在金中，水欲降，火欲昇，金氣欲降而不能，故云欲降而不能降者為金也。
　　木之為物，鑽之得火，絞之得水。金之為物，擊之得火，鎔之得水。金木者，水火之交也。
　　鑽木得火，以見子之情也，絞木得水，以見母之情也，此釋欲昇而不能昇者為木也，故云木之為物，鑽之得火，絞之得水。擊金得火，以見夫之

同焉者和，得焉者失，
　　利根之人，同氣相求學於聖人，聖人動容密示利根者，直下洞徹，轉凡成聖，故云同也，先聖唱之於前，後聖和之於後，故云同焉者和也。鈍根之人，未悟道，無所得，執持聖人名言法相，似為有所得，有此見解，不忘，失之遠矣，故云得焉者失。
　　未嘗先人，而常隨人。
　　聖人寓世，感而後應，不得已而為中下者立名言法相，盡是方便，然未嘗先立此名言，為中下之人有此染著迷病，然後隨分釋縛，隨病施方也，故云未嘗先人，而常隨人也。此章明聖人動靜無心，感而后應者也。
　　右第十六章
　　關尹子曰：渾乎洋乎，遊太初乎，
　　大道渾然，汪洋無邊，即聖人之體也，故云渾乎洋乎也。太易者，未見氣也，太初者，氣之始也，一氣始萌，道之用，乃聖人即體即用，即體即用，遨遊無朕也，故云遊太初乎也。
　　時金已。時玉已，時糞已，時土已，
　　了道聖人，寓世不違時，時可輔世而治天下，人以謂如金之貴，故云時金已，時可撫世而安天下，人以謂如玉寶之尊也，故云時玉已也。時可晦隱，卑辱貧賤，利物濟人，人輕如糞土，故云時糞已，時土已。
　　時翔物，時逐物，
　　聖人寓世，時可獨善，則逍遙翱翔，如鸞鳳沖霄，不見其跡，故云時翔物也。時可隨眾，不露神通，故云時逐物也。逐者，隨之也。
　　時山物，時淵物，
　　聖人寓世，時可山居澗飲，月外雲眠，而韜光自樂。或時可孤舟短棹，煙蓑雨笠，邀遊江湖，天子不得臣，諸侯不得友，放任逍遙，故云時山物，時淵物也。
　　端乎權乎，狂乎愚乎。
　　端乎權乎者，此釋前時金已、時玉已也，言輔世撫世，端正法則，權變政治，以安慰天下也。故云端乎權乎。狂乎愚乎者，此釋前時糞已、時土已，時翔物、時逐物，時山物、時淵物也，謂聖人有時放任自得，不拘法則，隱顯莫測，如狂如愚，不可得而彷彿也，故云狂乎愚乎也。此章明聖人隨時達變，隱顯莫測也。
　　右第十七章
　　關尹子曰：人之善琴者，有悲心，則聲悽悽然，有思心，則聲遲運然，有怨心，則聲回回然，有慕心，則聲裴裴然。
　　悽悽者，悲愴之聲也，遲遲者，思慮之聲也，回回者，違怨之聲也，裴裴者，慕戀之聲也，人心所念，寓之於琴，隨聲發見。心念悲哀，則琴聲悽悽然感愴也，故云人之善琴者，有悲心，則聲悽悽然也；心念思慮，則琴聲遲遲然如思慮也，故云有思心，則聲遲遲然也；心念怨人，則聲回回然違恨也，故云有怨心，則聲回回然也；心念慕羨，則聲裴裴然戀著也，故云有慕心，則聲裴裴然。
　　所謂悲思怨慕者，非手非竹，非絲非桐，得之心，符之手，得之手，符之物，人之有道者，莫不中道。
　　向之所謂心念悲思怨慕，非是手竹絲絃桐琴而自有此悽遲回裴之聲也，故云所謂悲思怨慕者，非手非竹，非絲非桐也。因人善琴得之於心，心之所念，符合於手，手之所動，符合於絲竹桐琴之物，自然心之所念，隨聲發見，彼善琴者，尚能隨聲發見心之所念，況善悟有道之士乎！有道之士體用如如，拈來放下，語默起居，無非中道也，故云得之心，符之手，得之手，符之物，人之有道者，莫不中道也。此章明動靜語默，無非是道也。
　　右第十八章
　　關尹子曰：聖人以有言有為有思者，所以同乎人，
　　言為思者皆用也，聖人應用之跡，有時與几人不異，故云聖人以有言有為有思者，所以同乎人也。以未嘗言未嘗為未嘗思者，所以異乎人。
　　嘗者，曾也，未曾言為思者，言為思未萌已前真空之體也。聖人真空之體，本與几人不異，為几迷而聖悟，所以異乎几人也，故云以未嘗言未嘗為未嘗思者，所以異乎人也。此章明迷人同聖人之跡、不同聖人之道也。
　　右第十九章
　　關尹子曰：利害心愈明，則親不睦，賢愚心愈明，則友不交，是非心愈明，則事不成，好醜心愈明，則物不契，
　　心專明審，何者為利，一向求利，心專明審，何者為害，一向避害，如此，雖父子親，亦不相和睦，況於他人乎，故云利害心愈明，則親不睦也。心專明審，何者為賢，何者為愚，一向親賢而遠愚，彼既賢於我，鈴以我為愚，亦遠之矣，如此，則至老不能交同志之友也，故云賢愚心愈明，則友不交也。心專明審，何者為是，何者為非，一向就是而拾非，被是非之名所拘，几事無巨細，皆不敢為，如此，則事無大小，皆不能成也，故云是非心愈明，則事不成也。心專明審，何者為好，何者為醜，一向愛好而惡醜，愛惡迷心，一向著色，雖夫婦之情，不相契合矣，故云好醜心愈明，則物不契也。愈者，專也，物者，人物也。
　　是以聖人渾之。
　　是以者，因上結下之辭也，渾者，渾然真心，不生分別也。是以聖人真心渾然，不生分別，則無利害賢愚，是非好醜之名，故云是以聖人渾之也。此章明聖人真心渾然，不生分別者也。
　　右第二十章
　　關尹子曰：世之愚拙者，妄援聖人之愚拙自解，
　　援者，引也，世問有等愚魯拙鈍之人，恐人笑之，妄引聖人韜晦佯狂愚拙之跡，以九#7解釋，謂聖人亦有此愚拙也，故云世之愚拙者，妄援聖人愚拙自解。
　　殊不知聖人時愚時明，時拙時巧。
　　世之愚拙之人

殊不知聖人鄙雜廁，別分居，所以為人，不以此為己。
　　鄙雜廁者，鄙薄雜混廁染不淨之人，別分居者，以禮儀正君臣父子，尊卑上下，別男女夫婦、兄弟之序也。賢人殊不知聖人鄙薄混雜廁染不淨之人，立禮儀，別分居，君臣父子夫婦兄弟男女之居處，不令混雜穢行者，所以為天下人，不以此為己也，故云殊不知聖人鄙雜鳳，別分居，所以為人，不以此為己也。此章明道無不在，聖人利物無我。
　　右第九章
　　關尹子曰：聖人之於眾人，飲食衣服同也，屋宇舟車同也，貴賤貧富同也，
　　聖人洞徹妙道，大隱於世，和光不耀，同塵不染，何謂和光同塵不異眾人？食服屋宇舟車貴賤貧富者是也。聖人處世，几食亦食，凡衣亦衣，凡居屋宇亦居屋宇，凡乘舟車亦乘舟車，几仕而貴亦仕而責，几庶而賤亦庶而賤，凡無財而貧亦無財而貧，凡有財而富亦有財而富，寓世之跡，未嘗異人。故云聖人之於眾人，飲食衣服同也，屋宇舟車同也，貴賤貧富同也。
　　眾人每同聖人，聖人每同眾人，彼仰其高侈其大者，其然乎，其不然乎。
　　眾人之跡，與聖人寓世之跡不異，故云眾人每同聖人也，聖人每同眾人，彼眾人仰慕聖人之道高德大，故云彼仰其高侈其大者也。聖人有時建立妙用，平等普利，不求報恩，彼眾人仰慕道之高，侈廣德之大，及其聖人掃蕩復本，不立一塵，陰陽不能測，神鬼莫能窺，而況於凡乎，故云其然乎，其不然乎。此章明聖人隱顯莫測也。
　　右第十章
　　關尹子曰：魚欲異群魚，捨水躍岸即死，虎欲異群虎，捨山入市即擒。
　　魚者，喻眾人也，水者，喻汪洋妙道也，人歡履非義，生異謀，則違至道，人誅鬼責不得終其天年而死，如魚異群魚拾去其水，跳躍於岸上，即枯而死也，故云魚欲異群魚，拾水躍岸即死也。虎者，喻君子也，山者，喻巍巍至德也，君子殉名而失德之實，希慕爵祿，被富貴所惑，而不知退止，或被讒下，或娛履危機而不得善終，如虎欲異於群虎，拾離大山入於城市，被人擒捉而擊死，故云虎欲異群虎，拾山入市即擒也。即者，就也。
　　聖人不異眾人，特物不能拘爾。
　　聖人行不崖異，跡同眾人，非道不履，非德不行，體冥真空，萬緣無礙，逍遙自在，獨脫無羈，芒然彷徨乎塵垢之外，超然優游乎象帝之先，故云聖人不異眾人，特物不能拘爾。特者，獨也。此章明聖人行不崖異，寓世逍遙。
　　右第十一章
　　關尹子曰：道無作，以道應世者，是事非道，
　　作者，為也，事用也，聖人以道為體，無為自然，故云道無作也。聖人以德為用，從體起用，故云、以道應世者也。從體起用，應變無窮，眾人見聖人應用之事，便即為道之妙體，殊不知是用非體也，故云是事非道也。
　　道無方，以道寓物者，是物非道，
　　道本無形，豈有八極上下十方哉，以者，用也，物者，人也，寓者，寄託於玄妙之言而教人物者。眾人見聖人有此道理玄妙之盲，便即為道，殊不知是訓人之跡，亦非道也，故云道無方，以道寓物者，是物非道。
　　聖人竟不能出道以示人。
　　竟者，終也，示者，曉示也，道乃真空，無形無相，無相似無比倫，心不可思而知，口不能言而議，在人心開了悟密契而已。雖是聖人，終不能拈出妙道以曉示學人也，故云聖人竟不能出道以示人也。此章明道由心悟，雖聖人不能與人道也。
　　右第十二章
　　關尹子曰：如鐘鐘然，如鐘鼓然，聖人之言則然，
　　鐘鼓者，不自聲也，感而接應，應聲無心，以喻聖人感而後應，應言無心也。鐘聲清，以喻聖人感而後應，以理訓人，令從理悟入也，故云如鐘鐘然。鼓聲濁，以喻聖人感而後應，以事訓人，令從事而悟入也，故云如鐘鼓然，聖人之言則然也。
　　如車車然，如車舟然，聖人之行則然，
　　車舟者，不自行也，感而後行，行而無心，以喻聖人迫而後動，不得已而後行，行而無心也。車行有跡，以喻聖人有時撫世，有時輔世，普利天下，其跡昭然，萬世不泯者也，故云如車車然也。舟行無跡，以喻聖人不得已而應世，所行之德，上德不德，即跡而無跡，使賢愚莫知，鬼神不測，故云如車舟然，聖人之行則然也。
　　唯莫能名，所以退天下之言，唯莫能知，所以奪天下之智。
　　道本無名，強名曰道，泯去強名，道亦不立，故云唯莫能名也，莫能名者，言無所議，雖天下有能者，於此而退默也，故云所以退天下之言也。道本無情，思之不可得而知也，思之不可得而知者，雖天下有大知之人，於此奪之而無用也，故云唯莫能知，所以奪天下之智。此章明聖人言行無心，道不可思議者也。
　　右第十三章
　　關尹子曰：螂蛆食蛇，蛇食誼，肅食鯽蛆，互相食也。
　　鯽蛆者，蜈蚣也，電者，蝦蟆也，蜈蚣入蛇鼻竅，喫蛇腦髓，蛇吞蝦蟆，蝦蟆吞蜈蚣，三蟲互相吞食，故云鯽蛆食蛇，蛇食電，電食鯽蛆，以起喻也。
　　聖人之言亦然，言有無之弊，又言非有非無之弊，又言去非有非無之弊，
　　聖人所垂名言法相，喻似鯽蛆蛇電互相吞食，故云聖人之言亦然，聖人之言有是一邊，無是一邊，迷人住著二邊，乃為學道之弊病也。此一句合鯽蛆食蛇之喻也，故云言有無之弊也，既知有無二邊是非者，不

右第二章
　　關尹子曰：聖人之道天命，非聖人能自道，
　　道者，不可思議也，天者，自然而然也，命者，不知所以然而然也，聖人洞徹不思議之道，自然而然，不知所以然而然，道之強名亦不立也，亦無所能也，故云聖人之道天命，非聖人能自道也。
　　聖人之德時符，非聖人能自德，
　　符者，合也。聖人普利合時，不求報恩，忘其所能，不住著德之名也，故云聖人之德時符，非聖人能自德。
　　聖人之事人為，非聖人能自事，
　　事者，用也，聖人以無用之用，普利無窮，用之為人，亦無能用之心也，故云聖人之事人為，非聖人能自事。
　　是以聖人不有道，不有德，不有事。
　　聖人無心，不知所以然而然，故不有道之名，不有德之跡，不有用之用，故云是以聖人不有道，不有德，不有事也。此章明聖人掃蕩復本而無我也。
　　右第三章
　　關尹子曰：聖人知我無我，故同之以仁，
　　仁者，慈惠利物也，聖人妙體真空，我本無我，假立我名，聖人悟此，在仁與仁無異也，故云聖人知我無我，故同之以仁也。
　　知事無我，故權之以義，
　　事者，用也，權亦用也。聖人了悟無我之用以宜物也，故云知事無我，故權之以義。義者，宜也。
　　知心無我，故戒之以禮，
　　聖人悟本來妙心，元無我相，故戒人以履儀則之行也，故云知我無我，故戒之以禮也。禮者，履也，亦儀則也。
　　知識無我，故照之以智，
　　聖人悟靈識之源，本來無我，故用照之以鎰是非真偽也，故云知識無我，故照之以智也。智者，是是非非之謂智也，亦名審真偽之謂智也。
　　知言無我，故守之以信。
　　聖人悟無言之言，亦無我相之名，故保任真誠，言行相符也，故日知言無我，故守之以信也。此章明聖人無我，妙用五常之德者也。
　　右第四章
　　關尹子曰：聖人之道，或以仁為仁，或以義為仁，或以禮以智，以信為仁，
　　以者，用也，聖人以道為體，以五常為用，用之於慈惠惠物，故云聖人之道，或以仁為仁也，或裁是非，令物合宜而本於慈，故云以義為七也，或履儀則而本於慈惠，或鑑真偽而本於慈惠，或言行相符而本於慈惠，故云以禮以智以信為仁者也。
　　仁義禮智信，各兼五者，
　　或行化而兼於義禮智信，或行義而兼於禮智信仁，或行禮而兼於智信化義，或行智而兼於信七義禮，或行信而兼於仁義禮智，故云仁義禮智信各兼五者。
　　聖人一之不膠，天下名之不得。
　　聖人洞徹真空，離種種邊，超諸法相，一無所得，不染寓名，無名可呼，天下之人，不可得而名貌聖人也，故云聖人一之不膠，天下名之不得也。不膠者，不染著也。此章明聖人無用之用，不存名跡。
　　右第五章
　　關尹子曰：勿以行觀聖人，道無蹟，
　　聖人逆行順行，鬼神莫測，蓋真空之道，無#2跡可循，故不可以行觀聖人也，故云勿以行觀聖人，道無跡也。蹟者，綜跡也，勿者，禁止之辭也。
　　勿以言觀聖人，道無言，
　　勿以言觀聖人者，聖人無言之言，令人薦悟言外之旨。言外之旨者，即道也，道本無名，言之不可及也。
　　勿以能觀聖人，道無為，
　　勿得以所能觀聖人者，聖人無為而為，為以無為，故云勿以能觀聖人，道無為也。
　　勿以貌觀聖人，道無形。
　　勿得以貌相觀聖人，聖人貌不異眾人，體冥真空，無形可睹，故云勿以貌觀聖人，道無形也。此章明聖人之道，不屬跡言為刑，不可以行言貌觀也。
　　右第六章
　　關尹子曰：行雖至卓，不離高下，
　　人修善卓然異眾，眾為下而善行為高，高下對待不離於跡，故云行雖至卓，不離高下也。此章釋前章勿以行觀聖人也。
　　言雖至工，不離是非，
　　人有能言妙理異於眾人，眾人言之不妙為非，能言妙理為是，是非對待，不離名相，故云言雖至工，不離是非。工者，巧妙也。此章釋前章勿以言觀聖人。
　　能雖至神，不離巧拙，
　　人有能造作，所為神妙異眾，不能者為拙，能為者為巧，巧拙對待，不離有為，故云能雖至神，不離巧拙也。此章釋前章勿以能觀聖人。
　　貌雖至殊，不離妍醜，
　　人有相貌美然殊眾，眾貌不美者為醜，而貌美者為妍，妍醜對待，不離假形，故云貌雖至殊，不離妍醜也。此章釋前章勿以貌觀聖人也。
　　聖人假此以示天下，天下冥此，乃見聖人。
　　聖人降世，假行言能貌以示天下，故云聖人假此以示天下，天下學人，當於行言能貌未萌之前，薦悟洞徹者，窈冥真空聖人妙道也，故云天下冥此，乃見聖人也。此章明示學人隨流得妙也。
　　右第七章
　　關尹子曰：聖人師蜂立君臣，師蜘蛛立網罟，師拱鼠制禮，師戰皚制兵。
　　上古聖人，因見蜜蜂有尊卑之序，因是得其師，遂立君臣以撫世也，故云聖人師蜂立君臣也。中古聖人，因見蜘蛛結網取食，由是得鬥其師，遂立網罟取禽獸以供祭也，故師蜘蛛立網罟也。聖人因見山中之鼠，望人拱立而嗚，由是得其師，遂制禮樂以正上下，別尊卑序人大倫也。仍見二穴之螻螳，戰闔爭食相咬，由是得其師，遂制兵以伐逆，故云師拱鼠制禮，師戰螳制兵也。
　　眾人師賢人，賢人師聖人，聖人師萬物，唯聖人同物，

右第十章
　　關尹子曰：五雲之變，可卜當年之豐歉，
　　五雲者，五色雲也，五色雲者，青黃赤白黑也，變者，五雲互相更變也，當年者，當一年也，豐者，收熟也，歉者，饑饉不收熟。按《占雲書》云：每於正月朔旦，五方觀之，隨方五色雲見，主隨方豐歉也。見黑雲者，主彼方當年雪少雨多也；見赤雲者，主彼方當年荒旱也，五穀不收熟也；見青雲者，主彼方當年有蟲，小麥薄收；見白雲者，主彼方當年人災，粳糯薄收；見黃雲者，主彼方當年人安，禾稼薄收；見黃雲蒼色者，主彼方五穀大收熟也。五穀者，稜房芒角穗也。黑赤青白黃各獨見者，主歉也，五色相雜或蒼黃者，主豐也。故云五雲之變，可以卜當年之豐歉也。
　　八風之朝，可以卜當時之吉凶，
　　八風者，八卦之方所起之風也，朝者，從彼方起朝來之風也，按《占風書》云：每日寅占之，從乾方風來，名日不周，不周者，半凶半吉也；從坎方風來，名日廣漠，廣漠者，無凶無吉；從艮方風來，名日融風，亦名凶風，融凶者，半吉半凶也；從震方風來，名日明庶，明庶者，大吉也；從巽方風來，名日清明，清明者，大吉也；從離方風來，名日景，景者，大吉也；從坤方風來，名日凍，凍者凶也；從兌方風來，名日閻闔，閣闔者，大凶也。故云八風之朝，可以卜當時之吉凶。
　　是知休咎災祥，一氣之運耳。
　　是知者，因占風雲知豐歉吉凶，以此知風雲變化，為休吉咎凶災歉祥豐，一氣之運行耳，故云是知休答災祥，一氣之運耳。
　　渾人我，同天地，而彼私智認而已之。
　　人我天地，咸是一氣之運行，而有其生，彼氣盡，人我天地則死矣，今人我天地存者，以此知渾同一氣耳，故云渾人我，同天地也。已上占風雲渾人我同天地者，皆彼妄識私智計之也，彼妄識私智，非本來之性也，迷人認妄識私智為已之性，則非也，故云而彼私智認而已之。此章明私智非性，皆一氣之運耳也。
　　右第十一章
　　關尹子曰：天地寓，萬物寓#7，道寓，苟離於寓，道亦不立。
　　寓者，寄託也，氣莫大於陰陽，形莫大於天地，天地者，有形中最巨者也，太虛中細物耳，是知天地寄託於太虛元氣之內也，故云天地寓也，萬物寄託於天地之問元氣之內也，故云萬物寓也。我本無我，無我之我，寄託於道之元氣而有其生，故云我寓也。道本無名，聖人寄託於強名，以宣此道，故云道寓也。苟，且也，且離了強名之道，則無名可名，而道之強名亦不立也，苟離於寓，道亦不立也。此章明從本降跡，不離於寓，名從跡復本，道之寓名不立也。
　　右第十二章
　　文始真經註卷之二竟
　　#1『告』，當為『吉』之誤。
　　#2此句，《關尹子》和《無上妙道文始真經》皆作『是知天地萬物成理。』
　　#3『皆能告吉大』，當為『皆能告吉凶』之誤。
　　#4『卯生』，當為『卵生』之誤。
　　#5『故云安知令之大地』，當為『故云安知今之天地』之誤。
　　#6鋸上之經文，此句當作『故云欲去夢天地者』。
　　#7鋸《關尹子》，『萬物寓』之後，尚有『我寓』句。
　　文始真經註卷之三
　　神峰逍遙子牛道淳直解
　　三極篇
　　極者，超凡越聖了道之極致也，凡二十七章。
　　關尹子曰：聖人之治天下，不我賢愚，故因人之賢而賢之，因人之愚而愚之。
　　聖人者，了道之聖天子也，治天下者，聖天子以道德撫安天下之民也，故云聖人之治天下也。不我賢愚者，聖人無我，而賢者自賢，愚者自愚，而賢愚之名，不出於聖人也，故云不我賢愚也。故者，因上仍下之辭也。言眾人皆日賢聖人，因人稱賢，故亦賢之而進用也，眾人皆日愚，聖人因人稱愚，故亦愚之而退黜也，故云故因人之賢而賢之，因人之愚而愚之也。
　　不我是非，故因事之是而是之，因事之非而非之。
　　聖人既無我，而是非者自是非者也，自是非之名不出於聖人也，故云不我是非也。事者，用也。體本無名，隨功用立名，用之於善，眾人皆日是，聖人因人稱是，故亦謂是而賞之也；用之於惡，眾人皆日非，聖人因人稱非，故亦謂非而罰之也。故云因事之是而是之，因事之非而非之也。
　　知古今之大同，故或先古，或先今，
　　知者，悟也，古太之前道理也，今者，見前之事也，聖人了道悟事，理不二，古今一貫，故云古今之大同也。聖人得自利利他之妙，故或先以理示人，或先以事示人，上根之人，或從理入，或從事入，理事雖不同，入則不異也，故云或先古或先今者也。
　　知內外之大同，故或先內，或先外。
　　知者，悟也。聖人了悟妙道，得形神俱妙，身心一貫，故云知內外之大同也，聖人慈悲普利，為上根之人，先以明心悟性示之，上根之人直下頓悟，心源本來清靜，故云或先內也。聖人為中下之人恐難了悟，先以修身衛生之妙示之，令中下之人漸漸悟解，故云或先外也。
　　天下之物無以累之，故本以謙#1，
　　聖人洞徹真空，體同太虛，天下之物，紛紛億萬，豈曾得累礙虛空哉，故云天下之物無得以累之也。聖人在宥天下，法江海之居下，含塵忍垢，萬邦流歸，天下樂推而不厭，皆本謙德之效也，故云本之以謙。天下之物無得以外之，

右第一章
　　關尹子曰：天下之人，蓋不可以億兆計，
　　凡在天下之人，種類無窮，蓋不可以十萬為一億，十億為一兆之數而計算之，故日天下之人，蓋不可以億兆計也。
　　人人之夢各異，夜夜之夢各異，有天有地，有人有物，皆思成之，蓋不可以塵計，
　　天下之人，同夜做夢，各有夢境不同，故云人人之夢各異也。天下之人，夜夜夢境不同，故云夜夜夢境亦各不同，故云夜夜之夢各異也。天下之人，夜夜做夢時，一般見有天地人物，故云有天有地有人有物也。夢見天地人物，皆是平日妄識染著天地人物，於其夢時神思昏惑，尸魄專權，平日所染，隨思顯見，故云皆思成之也。天下之人，同夜做夢各異，尚不可以數算，況夜夜各自不同，蓋不可以塵數計算也。塵者如日影晃塵。
　　安知今之天地，非有思者乎。
　　安者，寧也，寧知今時未睡，見天地人物不有思者乎，言未悟之人，識見染著，所見天地人物亦與今時不異也，為晝夜俱迷也，故云安知令之大地#5，非有思者乎。此章明識迷覺夢計天地人物皆事妄識也。
　　右第二章
　　關尹子曰：心應棗，肝應榆，我通天地。
　　天地生物各屬五行，棗赤屬火，火在臟為心，故云心應棗也，榆青屬木，木在臟為肝，故云肝應檢也。天地陰陽二氣交通而生棗榆，心應棗，肝應榆，是我與天地相通也，故云我通天地也。
　　將陰夢水，將晴夢火，天地通我。
　　天氣欲降，地氣欲昇，將作陰雲為雨，陰氣感人，夜即夢水，故云將陰夢水也。天氣欲斂其降，地氣欲收其昇，陽氣感人，夜即夢火，故云將晴夢火也。如上所說，天地陰陽之氣感人，先夢水火，即是天地與我相通也，故云天地通我也。
　　我與天地似契似離，純純各歸。
　　如上說，我通天地，天地通我，即是我與天地似契合，則又不契合，天地有人，人亦有天地，天地即大人，人即小天地也，似離遠又不遠，故云我與天地似契似離也。天地與我並生，天地有道，人亦有道，道者純一而無雜，本自全真，道為天地人歸宿之所，故云純純各歸也。此章明天地人物咸生之道也。
　　右第三章
　　關尹子曰：天地雖大，有色有形，有數有方，
　　天玄而地黃，故有色也，天圓而地方，故有形也，天地既有色形，會歸於壤，故有數也，天地有八極上下，故有方也。天地雖廣大，有色形之可觀，有數方之可盡也，故云天地雖大，有色有形有數有方者也。
　　吾有非色非形，非數非方，而天天地地者存。
　　吾有真空之道，視之不見，故非色也，搏之不得，故非形也，真空無盡，故非數也，真空無處所，故非方也。真空之道，生天生地，天地有數，會歸於壤，壤而復生，生而復壤，壤而又復生，生生壤壤，而道無生無壤，浩劫長存，故云吾有非色非形非數非方，而天天地地者存。此章明天地有成壤，道無成壤。
　　右第四章
　　關尹子曰：死胎中者，死卵中者，亦人亦物，天地雖大，彼固不知，
　　彼者，死胎中人與卯中物也，人物之性，透入胎卵中，未生而死，天地雖廣大，彼人物之性，固是不知也，故死胎中者，死卯中者，亦人亦物，天地雖大，彼固不知也。
　　計天地者，皆我區識，
　　人性雖在胎中，未知有天地，及乎已生，成童之時，始知在上日天，在下日地，自童至老不能忘者，是知計度有天地者，皆我區分之情識，故云計天地者，皆我區識也。
　　譬如手不觸刃，刃不傷人。
　　手喻識也，刃喻天地也，譬如手不觸握劍刃，劍刃不傷人手也，識不染天地，天地不昧識性也，識若忘時，亦不知有天地也，故云譬如手不觸刃，刃不傷人也。此章明妄識障道也。
　　右第五章
　　關尹子曰：夢中，鑑中，水中，皆有天地存焉。
　　人睡夢之時，恍見天地人，以鏡上下照鎰天地人，視澄潭水中上下皆天，傍照山原亦水中天地也，故云夢中鑑中水中，皆有天地存焉。
　　欲去夢天地者，寢不寐，欲去鑑天地者，形不照，欲去水天地者，盎不汲。
　　迷人不悟，真空無礙於天地，天地亦無礙於真空也，迷識染習妄，去夢中天地，不知夢亦妄也，何可去之哉，若去之者，則寢不能安寐也，故云歌夢天地者#6，寢不寐也。古人鑄鏡以鑑形容，照天見天，照地見地，鏡本無心，妄識計之日天地，彼鏡豈知哉，何可去之，若去鏡中天地者，碎鏡則去也，若碎之，則無以鎰形容之妍醜也，故云歌去鑑天地者，形不照也。水之澄也，仰照於天，傍照於山原，次之潤物，汲之濟人，若去水中天地，涸之可也，若涸之，則盎以汲之為用也，故云欲去水中天地〔者〕，盎不汲。
　　彼之有無，在此不在彼，是以聖人不去天地，去識。
　　彼者，夢鎰水也，此者，識也，彼夢鑑水中，或有時夢見天地，或有時不夢見天地，或不鑑不照天地，即無天地也，夢鑑水中，或有天地，或無天地，在此妄識計之，而有不在彼夢鎰水也，故云彼之有無，在此不在彼也。是以者，因上結下之辭也。聖人了悟真空，識浪淵澄，天地真空，各自如如，不相里礙，故云是以聖人不去天地去識也。此章明覺破妄識，真空無礙。
　　右第六章
　　關尹子曰：天非自天，有為天者，地非自地，有為地者，
　　天地不能自生，