太和是气的全体之名，又被形容为“游气”(同上)。浮、升、动之性都是阳性；沈、
降、静之性都是阴性。气受到阳性的影响，就浮、升；受到阴性的影响，就沈、降。这
就使得气永远在聚散。气聚，就形成具体的万物；气散，就造成万物的消亡。
 《正蒙》中又写道：“气聚，则离明得施而有形；不聚，则离明不得施而无形。方
其聚也。安得不谓之客；方其散也，安得遽谓之无！”(同上)于是张载尽力排除佛老的
无。他说：“知太虚即气，即无无。”(同上)太虚实际上不是绝对真空；它只是气处于
散的状态，再也看不见而已。
 《正蒙》有一段特别有名，叫做《西铭》，因为曾将它单独地贴在张载书斋的西墙
上，作为座右铭。在这一段文字中，张载以为，由于宇宙万物都是一气，所以人与其他
的物都是同一个伟大身躯的一部分。我们应当事乾(天)如父，事坤(地)如母。把一切人
当作自己的兄弟。我们应当推广孝道，通过事奉宇宙的父母(即乾坤父母)而实行孝道。
事奉宇宙的父母也不需要做不同于平常的事。每一个道德行为，只要对它有觉解，就是
一个事奉宇宙的父母的行为。例如，如果一个人爱别人，仅只因为别人与自己都是同一
个社会的成员，那么他就是尽他的社会义务，事奉社会。但是如果他爱别人，不仅是因
为他们都是同一个社会的成员，而且是因为他们都是宇宙的父母的孩子，那么他爱别人
就不仅是事奉社会，而且同时是事奉整个宇宙的父母了。这一段的结语说：“生，吾顺
事；没，吾宁也。”“生，吾顺事”是说：活着的时候，我就顺从和事奉宇宙的父母。
 对于《西铭》，后来新儒家的人极为称赞，因为它将儒家对人生的态度，与佛家、
道家、道教对人生的态度，清楚地区别开来。张载在另外的地方写道：“太虚(即太和，
道——引者注)不能无气，气不能不聚而为万物，万物不能不散而为太虚。循是出入，是
皆不得已而然也。”(《正蒙太和篇》，《张子全书》卷二)圣人就是充分觉解这个过程
的人。因此，他既不求在此过程以外，如佛家那样追求破除因果，结束生命；又不求长
生不老，如道教那样追求修炼身体，尽可能地长留人世。圣人由于觉解宇宙之性，因而
知道“生无所得”。死无所丧”(《正蒙诚明篇》，《张子全书》卷三)。所以他只求过
正常的生活。他活着，就做作为社会一员和作为宇宙一员的义务需要他做的事；一旦死
去，他就安息了。

他做每个人应该做的事，但是由于他的觉解，他做的事获得了新的意义。新儒家建
立了一个观点，从这个观点看来，原先儒家评定为道德的行为，都获得更高的价值，即
超道德的价值。它们本身全都有禅宗称为“妙道”的性质。在这个意义上，新儒家确实
是禅宗进一步的发展�

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