详论风水术界最低级的基点原理应用错误——太极、天心、穴位辨
以下录自网文：
先说太极 “太极”源自《易传》，原意是“至高点”。易传是解说和发挥《易经》的论文集，是受道家阴阳家思想影响的儒家道德伦理观念。原文是：“是故易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业。”其基本思想是：太极是天地未分的统一体（老子概念中的一，即元气），是世界的本原。太极是世界产生总过程的开始。在《易传》中，“一”就是世界的本体，世界万物无不出于“一”。但老子说“道生一，一生二，二生三，三生万物”，也就是说，在“太极”之上还有一个“道”。
再说无极 “无极”出自《老子》，原意是圆融至极，没有至高点。原话：知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，恒德不离。恒德不离，复归婴儿。知其白，守其辱，为天下浴。为天下浴，恒德乃足，复归于朴。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，恒德不忒。恒德不忒，复归于无极。朴散则为器，圣人用则为官长，夫大制无割。
以下补入节选肖起国《老子天道论》：
《道德经》中虽然没有出现“太极”这一名词，但是老子以文字阐述的方式，解读了“太极”的内涵。三知三守，所知者知其功能，所守者守其主体。雄为运动为功用，雌为物质物体主体；白为阳为光，黑为阴为物质；荣为生发成长为动，为太极之态，辱为枯萎归根为静，为无极之态。功能可知可用，物质为根本必须守住。
雄雌者，天下溪也，体现了阴阳之性质。阴阳是天下万物的来源，即“道生一”一为雄，“一生二”二为雌。白黑者天下式即结构和形式，代表阴阳之性质，其动其生为太极，其静其归为无极。荣辱者天下谷（生命的原理）也，体现了运动和变化，荣辱反映了植物的阳气之升降，荣为春日之生发叶茂，辱为秋季之枯萎凋零归根。“万物负阴而抱阳，冲气以为和”的意义即太极的本质。雄雌、白黑、荣辱三位一体，与“抱一为天下式”结合，共同构成了太极之图形与内涵。“知其雄，守其雌”是阴阳各半，为雌雄两性；“知其白守其黑”是黑白分明，为两分，为对立统一；“知其荣，守其辱”是相生相克，为荣辱、升降；“朴”，体现太极的阴阳一体。
太极图阴阳运转，不但有四维，更有深度，时间因素为其纵轴。太极图之平面图形恰如“常道”之意义，具有时空深度的运行具有“非常道”的意义。
《道德经》出现了14个“一”字，分别具有三个方面的意义，必须分清。
1．作为太极意义的“一”，有九个：“载营魄抱一，能无离乎？”[10]“是以圣人抱一为天下式。”[22]
“昔之得一者，天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下贞。”[39]这些“一”，就是整体，就是太极。“一”的根本就是“道”，“得一”就是得道，不“得一”就是失道。10之一为自然现象的“一”，也就是一阴一阳之谓道的“一”；22之一“与“得一”，既是《河图》所示的宇宙运行规律，也是哲学的整体概念，即太极之式的“一”。“一”体现了《河图》现世的内涵，体现了太极无极，体现了阴阳协调。生命演化符合《河图》之原则，就是“得一”。认识天地大道的太极阴阳之理，得道遵道而行，识“一”而“得一”，知天命而通人情，无为而无不为。
2．作为序数词的第“一”，有两个：“一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。”[67]“道生一，一生二，二生三，三生万物。”[42]
（1）道生一，这个“一”是道在宇宙生成中进行的第一阶段工程。宇宙生成的第一步：混沌状态下的“混而为一”的尘埃因失去外来动力而归于“无物”，“字之曰道”的大远反运动发生而结束“无物”并开始“有物混成”，形成玄牝。地球生成了水，即“天一生水，地六成之”之后，才是“道生一”圆满生成。
（2）一生二，道在宇宙生成过程中进行的第二阶段工程。太阳前体发出了光和热是“天二生火”，地球得到了合适的光和热是“地七成之”，也是“一生二”完成，从此大地上阴阳齐备，阴阳分明。
（3）二生三，道在宇宙生成过程中进行的第三阶段工程。阴阳生成之后，第三步木气发生，有了生成完全的水土与合适的光和热，阴阳和合而生木气，生木即“二生三”，是地球生命的开始。
3．作为数量词的“一”有三个，解读上不存在异议。
以下续前篇网文：
这一段文字涉及到“三知”“三守”“三复归”：复归于婴儿，复归于朴，复归于无极。婴儿即初始萌生的无知无欲（是无而非“無”）状态；朴是本性状态，无极是道的本源状态。达到这三种境界，结论是“朴散则为器，圣人用则为官长，夫大制不割”。
这个结论的意思是：形而上的“道一”化生，则为万物（朴散为器），有恒德的圣人发挥作用，则为君长。这样的君主视万物为一，对待万物一视同仁，没有区别。
道一 通过对比可知：太极与无极，都是极，极就是极点、极端。太极强调的是至高点，就像房屋的最高点。而无极则没有至高点，如同一个球面，任何一点的曲率、半径都是一样的，强调的是万物的统一性、一致性。
从境界上而言，太极还是有终点的，而无极无始无终，老子之所以用“无极”而不用“太极”，就因为太极有极点，无极无始无终，循环往复，周行不殆。
相比之下，《易传》中的“太极”还不是万物的本体，因为“太极”还有个“点”，属于“有”的形而下范畴。因此就得给它找一个更早、更超越、无始无终的存在物。于是，出现了“无极生太极，太极生两仪”的说法。完善这一说法的是宋明道学的开山祖师周敦颐。
“无极生太极”——周敦颐《太极图说》的主要哲学思想包含以下内容：
一实万分。老子说“道生一……生万物”，周敦颐把“一”与“万”的关系描述为：“二气五行，化生万物。五殊二实，二本则一。是万为一，一实万分。万一各正，小大有定。”其中的“万”是指事物的多样性，“一”是多样性的统一性。“是万为一”指事物的多样性具有统一性。“一实万分”是统一的本原的实体，分化为千差万别的特殊物体。他认为，“万物”是从水、火、木、金、土五种特殊实物变化而来的，五种特殊实物是从阴阳二气变化而来而来的，阴阳二气又是从“一”变化而来的。他所谓“一”，就是《老子》的“无极”和《易传》的“太极”。把“无极”和“太极”两个哲学范畴统一起来，重新对本原的实体进行哲学论述，这是周敦颐“合老庄于儒”、融儒道为新学的哲学探索成果。
帛书《老子》认为，从一到万、从本体到现象的过程和关系是：“无极而太极。太极动而生阳，动极而静，静而生阴，静极复动。一动一静，互为其根。分阴分阳，两仪立焉。阳变阴合，而生水火木金土。五气顺布，四时行焉。”其公式为：无极（太极）→阴阳→五行→万物。从“万”再回到“一”，过程则相反。
于此看出，他的宇宙模式论归其本于无极，贯彻的是老子“天下万物生于有，有生于无”的哲学路线。他对“无极而太极”“太极本无极”的解释是，“无极”虽可名之为“无”，但“无”中含“有”，名曰“太极”。太极虽可名之为“有”，但“有”本于“无”，名曰“无极”。
很多学者认为，这是周敦颐把作为宇宙本原的实体，规定为实有而非物、本无而不空的绝对体，“是对以往哲学思辨的理论总结，表示他力图克服玄学、佛学空无本体论的理论局限，为宋明道学在本体论上开辟新的途径”。这是专门针对玄学、佛学而言的，不知为何故意避开老子，给人造成老子哲学同等化了道教、佛教，实则是混淆了“无”与”“無”的概念区别。
无为而治 老子说得很清楚：“无名万物之始，有名万物之母”，“无”通“元”，是用来描述和定义万物初始萌生状态的专用概念，“万物初始萌生”怎么可以理解为“無”即空无呢？且老子在不同的章节里一再强调，“道之物……中有象呵，中有物呵，中有情呵。其情甚真，其中有信……”，玄学、佛学讲虚空，不等于老子也讲虚空。
理学哲思的提升最终是为儒家的“三纲五常”治世服务的，但将升华了的“天理”思想专门用来适合一家之思想，多少都有些削足适履了。
再说风水术所立之太极。迄今为止，任何一个风水流派或风水师，在立极这个基点理论上所用仍是多重标准，即阳宅以房宅几何图形中心立极的主流外，还有多种，阴宅以穴点即遗骸立极。那么人体或遗骸到底是能生阴阳万物的太极，还是太极点或者是太极中的一元素？也就是说，天地生化是通过太极、太极心还是太极中某元素？难不成其原理有所不一？如果穴即太极心，岂非形局太极的山水能量不经过天心十道？十字证穴岂非摸象？如果以天心十道立形局元素之一的朝向，岂非以太极点立向？那么太极心是否都与水口一线或者是一回事？赖太素的催官篇所论穴耳接腰接的也是龙气而非太极心之气，《堪舆正经》对穴、天心、太极心、太极也是出尔反尔。
依易理，道生一即无极生太极，太极分出多层次的十道阴阳元素。所以太极点就是天心十道之中心，天心十道就是四兽所成四象两对或八卦等多层次阴阳。穴点可傍山也可傍水，故有后空和水缠玄武者，也可向指山峰，这些五经名句也是执于四象形局者的千古之谜。总之穴点就是不在天心即太极心。头部和后背属阳，要接山龙或墙壁等实体之阴，脚底或面前属阴要向阳而纳。朝向经过或不经过天心十道的明堂外水体或虚空之阳气，才叫阴阳互根而成生化。但无法确定坐向的金坛葬骨和和骨灰葬也可做发，又说明坐向不是必须元素，无则不论，只要穴接阴阳气。有则即要坐合龙或向合水，龙水合三吉。
所以，阴阳宅的多重立极方法必定只有一种是正确的！立极一错不影响做风水的效果？所以无论山龙水边穴、座朝、太极心等虚体和山水动静阴阳等实体，都是太极系统内的元素，穴点不是太极心！比如高一寸即为山，都想要的吉象——明堂外案山难道不是面前有山？所以只要合于三般卦挨星，凡山凡水皆为吉，否则皆无吉甚至有凶。
以下录自网文：
先说太极 “太极”源自《易传》，原意是“至高点”。易传是解说和发挥《易经》的论文集，是受道家阴阳家思想影响的儒家道德伦理观念。原文是：“是故易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业。”其基本思想是：太极是天地未分的统一体（老子概念中的一，即元气），是世界的本原。太极是世界产生总过程的开始。在《易传》中，“一”就是世界的本体，世界万物无不出于“一”。但老子说“道生一，一生二，二生三，三生万物”，也就是说，在“太极”之上还有一个“道”。
再说无极 “无极”出自《老子》，原意是圆融至极，没有至高点。原话：知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，恒德不离。恒德不离，复归婴儿。知其白，守其辱，为天下浴。为天下浴，恒德乃足，复归于朴。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，恒德不忒。恒德不忒，复归于无极。朴散则为器，圣人用则为官长，夫大制无割。
以下补入节选肖起国《老子天道论》：
《道德经》中虽然没有出现“太极”这一名词，但是老子以文字阐述的方式，解读了“太极”的内涵。三知三守，所知者知其功能，所守者守其主体。雄为运动为功用，雌为物质物体主体；白为阳为光，黑为阴为物质；荣为生发成长为动，为太极之态，辱为枯萎归根为静，为无极之态。功能可知可用，物质为根本必须守住。
雄雌者，天下溪也，体现了阴阳之性质。阴阳是天下万物的来源，即“道生一”一为雄，“一生二”二为雌。白黑者天下式即结构和形式，代表阴阳之性质，其动其生为太极，其静其归为无极。荣辱者天下谷（生命的原理）也，体现了运动和变化，荣辱反映了植物的阳气之升降，荣为春日之生发叶茂，辱为秋季之枯萎凋零归根。“万物负阴而抱阳，冲气以为和”的意义即太极的本质。雄雌、白黑、荣辱三位一体，与“抱一为天下式”结合，共同构成了太极之图形与内涵。“知其雄，守其雌”是阴阳各半，为雌雄两性；“知其白守其黑”是黑白分明，为两分，为对立统一；“知其荣，守其辱”是相生相克，为荣辱、升降；“朴”，体现太极的阴阳一体。
太极图阴阳运转，不但有四维，更有深度，时间因素为其纵轴。太极图之平面图形恰如“常道”之意义，具有时空深度的运行具有“非常道”的意义。
《道德经》出现了14个“一”字，分别具有三个方面的意义，必须分清。
1．作为太极意义的“一”，有九个：“载营魄抱一，能无离乎？”[10]“是以圣人抱一为天下式。”[22]
“昔之得一者，天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下贞。”[39]这些“一”，就是整体，就是太极。“一”的根本就是“道”，“得一”就是得道，不“得一”就是失道。10之一为自然现象的“一”，也就是一阴一阳之谓道的“一”；22之一“与“得一”，既是《河图》所示的宇宙运行规律，也是哲学的整体概念，即太极之式的“一”。“一”体现了《河图》现世的内涵，体现了太极无极，体现了阴阳协调。生命演化符合《河图》之原则，就是“得一”。认识天地大道的太极阴阳之理，得道遵道而行，识“一”而“得一”，知天命而通人情，无为而无不为。
2．作为序数词的第“一”，有两个：“一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。”[67]“道生一，一生二，二生三，三生万物。”[42]
（1）道生一，这个“一”是道在宇宙生成中进行的第一阶段工程。宇宙生成的第一步：混沌状态下的“混而为一”的尘埃因失去外来动力而归于“无物”，“字之曰道”的大远反运动发生而结束“无物”并开始“有物混成”，形成玄牝。地球生成了水，即“天一生水，地六成之”之后，才是“道生一”圆满生成。
（2）一生二，道在宇宙生成过程中进行的第二阶段工程。太阳前体发出了光和热是“天二生火”，地球得到了合适的光和热是“地七成之”，也是“一生二”完成，从此大地上阴阳齐备，阴阳分明。
（3）二生三，道在宇宙生成过程中进行的第三阶段工程。阴阳生成之后，第三步木气发生，有了生成完全的水土与合适的光和热，阴阳和合而生木气，生木即“二生三”，是地球生命的开始。
3．作为数量词的“一”有三个，解读上不存在异议。
以下续前篇网文：
这一段文字涉及到“三知”“三守”“三复归”：复归于婴儿，复归于朴，复归于无极。婴儿即初始萌生的无知无欲（是无而非“無”）状态；朴是本性状态，无极是道的本源状态。达到这三种境界，结论是“朴散则为器，圣人用则为官长，夫大制不割”。
这个结论的意思是：形而上的“道一”化生，则为万物（朴散为器），有恒德的圣人发挥作用，则为君长。这样的君主视万物为一，对待万物一视同仁，没有区别。
道一 通过对比可知：太极与无极，都是极，极就是极点、极端。太极强调的是至高点，就像房屋的最高点。而无极则没有至高点，如同一个球面，任何一点的曲率、半径都是一样的，强调的是万物的统一性、一致性。
从境界上而言，太极还是有终点的，而无极无始无终，老子之所以用“无极”而不用“太极”，就因为太极有极点，无极无始无终，循环往复，周行不殆。
相比之下，《易传》中的“太极”还不是万物的本体，因为“太极”还有个“点”，属于“有”的形而下范畴。因此就得给它找一个更早、更超越、无始无终的存在物。于是，出现了“无极生太极，太极生两仪”的说法。完善这一说法的是宋明道学的开山祖师周敦颐。
“无极生太极”——周敦颐《太极图说》的主要哲学思想包含以下内容：
一实万分。老子说“道生一……生万物”，周敦颐把“一”与“万”的关系描述为：“二气五行，化生万物。五殊二实，二本则一。是万为一，一实万分。万一各正，小大有定。”其中的“万”是指事物的多样性，“一”是多样性的统一性。“是万为一”指事物的多样性具有统一性。“一实万分”是统一的本原的实体，分化为千差万别的特殊物体。他认为，“万物”是从水、火、木、金、土五种特殊实物变化而来的，五种特殊实物是从阴阳二气变化而来而来的，阴阳二气又是从“一”变化而来的。他所谓“一”，就是《老子》的“无极”和《易传》的“太极”。把“无极”和“太极”两个哲学范畴统一起来，重新对本原的实体进行哲学论述，这是周敦颐“合老庄于儒”、融儒道为新学的哲学探索成果。
帛书《老子》认为，从一到万、从本体到现象的过程和关系是：“无极而太极。太极动而生阳，动极而静，静而生阴，静极复动。一动一静，互为其根。分阴分阳，两仪立焉。阳变阴合，而生水火木金土。五气顺布，四时行焉。”其公式为：无极（太极）→阴阳→五行→万物。从“万”再回到“一”，过程则相反。
于此看出，他的宇宙模式论归其本于无极，贯彻的是老子“天下万物生于有，有生于无”的哲学路线。他对“无极而太极”“太极本无极”的解释是，“无极”虽可名之为“无”，但“无”中含“有”，名曰“太极”。太极虽可名之为“有”，但“有”本于“无”，名曰“无极”。
很多学者认为，这是周敦颐把作为宇宙本原的实体，规定为实有而非物、本无而不空的绝对体，“是对以往哲学思辨的理论总结，表示他力图克服玄学、佛学空无本体论的理论局限，为宋明道学在本体论上开辟新的途径”。这是专门针对玄学、佛学而言的，不知为何故意避开老子，给人造成老子哲学同等化了道教、佛教，实则是混淆了“无”与”“無”的概念区别。
无为而治 老子说得很清楚：“无名万物之始，有名万物之母”，“无”通“元”，是用来描述和定义万物初始萌生状态的专用概念，“万物初始萌生”怎么可以理解为“無”即空无呢？且老子在不同的章节里一再强调，“道之物……中有象呵，中有物呵，中有情呵。其情甚真，其中有信……”，玄学、佛学讲虚空，不等于老子也讲虚空。
理学哲思的提升最终是为儒家的“三纲五常”治世服务的，但将升华了的“天理”思想专门用来适合一家之思想，多少都有些削足适履了。
再说风水术所立之太极。迄今为止，任何一个风水流派或风水师，在立极这个基点理论上所用仍是多重标准，即阳宅以房宅几何图形中心立极的主流外，还有多种，阴宅以穴点即遗骸立极。那么人体或遗骸到底是能生阴阳万物的太极，还是太极点或者是太极中的一元素？也就是说，天地生化是通过太极、太极心还是太极中某元素？难不成其原理有所不一？如果穴即太极心，岂非形局太极的山水能量不经过天心十道？十字证穴岂非摸象？如果以天心十道立形局元素之一的朝向，岂非以太极点立向？那么太极心是否都与水口一线或者是一回事？赖太素的催官篇所论穴耳接腰接的也是龙气而非太极心之气，《堪舆正经》对穴、天心、太极心、太极也是出尔反尔。
依易理，道生一即无极生太极，太极分出多层次的十道阴阳元素。所以太极点就是天心十道之中心，天心十道就是四兽所成四象两对或八卦等多层次阴阳。穴点可傍山也可傍水，故有后空和水缠玄武者，也可向指山峰，这些五经名句也是执于四象形局者的千古之谜。总之穴点就是不在天心即太极心。头部和后背属阳，要接山龙或墙壁等实体之阴，脚底或面前属阴要向阳而纳。朝向经过或不经过天心十道的明堂外水体或虚空之阳气，才叫阴阳互根而成生化。但无法确定坐向的金坛葬骨和和骨灰葬也可做发，又说明坐向不是必须元素，无则不论，只要穴接阴阳气。有则即要坐合龙或向合水，龙水合三吉。
所以，阴阳宅的多重立极方法必定只有一种是正确的！立极一错不影响做风水的效果？所以无论山龙水边穴、座朝、太极心等虚体和山水动静阴阳等实体，都是太极系统内的元素，穴点不是太极心！比如高一寸即为山，都想要的吉象——明堂外案山难道不是面前有山？所以只要合于三般卦挨星，凡山凡水皆为吉，否则皆无吉甚至有凶。
