首先，我们得确定一个前提，就是儒，是什么？是思想还是学派亦或者是教派？我认识我们现在所应该提倡的，是部分思想，科室现在很多人，思想上，都是属于极端派，要不，直接把儒奉为神明，要不，就是全盘否定儒，这两者都是不可取的，儒，作为贯穿了华夏千年历史的一个思想，从孔子开始，孟荀善恶，程朱理学，到心学批判权威，儒是不是一成不变的？答案是否定的，我们解读一个文化，一个思想，必须结合其时代背景，而不能脱离了当时的历史背景，从而谈论当时的思想。
有人说儒家子弟全是奴才，李贽、黄宗羲、顾炎武、王夫之他们可能就要喊冤了，不可否认，儒在长期的历史演变下，时至明清，早已变形，更不是当初的本意，所以儒家一些子弟开始尝试自救，开始尝试改革，但是很明显，失败了，为什么？因为这就涉及到一个问题，贯穿中国历代王朝的，究竟是谁在统治？有人会说是皇帝，答案是错误的，有的皇帝甚至被弄死了都不知道，有人说是儒家，这个答案看上去似乎很对，也没毛病，但是问题来了，什么时候，一个思想，可以物质干涉，实质统治一个国家了？那么真正统治国家的是谁？一个阶级！或者说既得利益者结合起来的一个阶级，而皇帝有时候就是他们共同推举出来的。儒学是什么时候变质的？不是某朝某代，而是漫长的历史中，这个阶级的集体努力，他们窃取了人民的权利，然后拉出儒学来背锅，里面的思想对他们有利的，用，没利的，删除，同时开始大量加入自己的阶级的思想，培养下一代，这样，下一代接受的就是“新儒”。
所以真正的祸害后期华夏的，不是某个思想，而是一个阶级，对于这个阶级来说，他儒也行，法也行，道也行，只要对他们有利，诸子百家谁都可以改造，如果当初尊的不是儒，而是法，一样会变味，因为尊儒实质并不是尊儒，而是拉出来一个学派当替罪羔羊，便于他们掌控和改造。
中国封建社会里面，知识始终被少部分人垄断着，大部分人是没有书读的，更不要说去认字，那么为了维护自己的统治，他们采用愚民，中国清朝的康熙乾隆笨吗？不笨，对于清朝来说，他们都是有为的君主，他们也清楚西方传来的一些技术的先进性，但是他们不会去选择。为什么？这点你看西方各个国家的历史以及我们国家的近代史就知道答案了，一旦开始了近代化，是不可逆转的，同时让被统治的阶级开始有了力量知识，要知道统治阶级永远是少部分的，一旦开了民智，那么恐怕第一个倒霉的就是皇帝，所以民可使由之不可使知之这一句经典断句问题就来了，所以与其说古代儒家是一直掌控华夏，还不如说儒家是依附统治阶级苟延残喘。但是长久的演变下来，封建时代的儒学不是正确的，但是一定是适合封建时代的统治的！
儒家对古代中国有贡献吗？我的答案是有，而且不小，不可否认在知识的传承上，儒家的作用不可磨灭，教育上他们有教无类，开启私学，对那些知识的重视（在古代的时候知识就是那些东西，这里别拿现代的背景去套）的使得长久的历史演变下，华夏文明没有完全断绝过，即是有异族进来，也很快同化了异族，而同时期的其他文明古埃及，古罗马，古巴比伦，古印度，甚至更遥远的一些文明，都淹没在了时空中，有人觉得古代其他思想流派适合治国？
比较著名的，法家，道家，佛家，墨家对吧，一个一个来，法家，历来是以严刑峻法闻名的，法家思想源头可上溯于夏商时期的理官。《汉书》说“法家者流，盖出自理官。春秋时期齐国的管仲、晋国的郭偃、郑国的子产等人。他们颁布法令与刑书，改革田赋制度，促进封建化过程，成为战国时期法家学派的思想先驱。在哲学上，他们表述了一些唯物主义的观点，管仲及其后继者提出“天不变其常，地不易其则”的观点，子产则提出“天道远，人道迩，非所及也”的命题，承认自然界有其客观的规律，反对天人感应的观念。用来打仗，治军，效果不错，但是如果用来治国，恐怕国是富不起来的。法家思想对于一个国家的政治、文化、道德方面的约束还是很强的，对现代法制的影响也很深远。但是，学过法律的都应该知道，法律的底线比道德要低，如果用法去约束道德，是不可能做到的。法家的思想内涵是不深厚，法家治国只治表象，而没有触及到社会伦理文化，社会秩序的和谐创建。这个最核心，最根本的问题。
道家，有中华文化基石之称的道家哲学思想，在探索世界真理的智慧上，我个人是推崇道家的，（不是道教）他们的思想是辩证的，不会走入某个极端，而且我欣赏那种真正道家高人的心灵境界，甚至《黄帝四经》曰：“道生法。法者，引得失以绳，而明曲直者也。故执道者，生法而弗敢犯也，法立而弗敢废也。”道生法，所以说在历代哲学家思想家眼中，道家的思想是不可代替的。可是，道家思想，适合治国吗？文景之治西汉初年，用道家思想治国也还是成功的，但是它不是治国的最好的一种学说或者是理念，但是第一，他很关注人生，第二，他很关注个人。而我们知道任何社会都是个人与社会的统一，人是社会的存在物，你不能脱离社会存在，但是人又是单个的存在物，你不可能一个人，一群人都一模一样的生活，那不可能的，个人永远存在，社会也永远存在。对于易中天老师的说法我还是赞同的，道家可以治一时，适合统一后积蓄国力于民安息，或者小国寡民，但是道家无法解决大部分复杂的社会问题，比如土地兼并，比如战争。（实际上这些问题哪个学派也解决不了）。
墨家：有一个笑话，统治者用墨子治国，然后被上位了，所以谁用他是嫌自己活得久了，墨家天然代表的是平民阶级，和统治阶级的对立是不言而喻的，那么自然，思想超前，在当时人们物质生活水平匮乏的年代是很难传播和践行墨家思想的。然后导致墨家在很早之前就逐渐退出历史主流（但又部分思想依然存在于民间）。
佛家：南朝四百八十寺，多少楼台烟雨中。清朝刘士琦，经过他严谨的考证，南朝有寺庙2846座，仅南京城就有700多座。南朝时期寺庙急速的扩张，侵占了无数的良田，将普通老百姓纳为奴役的范围，无论是达官贵人还是普通的老百姓，不改善实际的生活和社会环境，只一心一意的将钱财施舍给寺庙，不仁者照样不仁，贫寒者更加贫寒。在这种宗教的麻醉下，老百姓精神涣散，地方政府无所作为。为什么，因为佛家还有一个东西，佛教，他不同于其他思想流派，当一个思想成为了宗教的时候，就注定他和治国无缘了，因为用他来治国会走向宗教，最后甚至威胁统治。（道教其实也是一个道理。）思想不该成为一个宗教，更不应该有神，人之所以为人，是因为我们可以独立思考，可以自我判断，可以自我学习，选择性吸收，而宗教则是**你的感知，不可否认里面有些是好的，但是宗教很容易沦为野心家的工具。
最后，儒家呢？穿插了数千年的儒家呢？其实原始的儒家是不适合的，或者说，儒家治国同样有其局限性，以道德代替法制，盖由于孔孟思想主导我们的思维方式。但是，法律的尊严神圣不可侵犯，是和儒家部分对立的，因为儒家有阶级性，自然，法律就不能全部普及任何人了，其实阶级性并不是儒家创造的，而是历史的发展必然就有阶级性，在国外一样，甚至更严重。儒家思想的精髓是仁，义，礼，智，信。反对‘过’[过度]和不及[不到位]，崇尚中庸[不偏不倚，恰到好处]。这点马上被统治者看上了，他们立马拉过儒家，开始大刀阔斧的修改儒家的一些东西，加入一些东西，立马儒学就适合了，适合统治阶级的治理了，变形过的儒学在治国上可以，但是强军，不行，经济发展，不行，如果只有一个国家，一直封建社会那是可以的，但是可惜，这是个大森林，那么同样，只靠仁义，是不能驱除蛮夷的。所以历代明智的君主都是分得清改造过的儒家只不过是自己手里的一个武器而已，而不足够明智的君主，过分迷信儒家的君主，要不泯然众人要不提前死翘翘了。其实这放任何一个思想都可以，人驾驭思想，而非思想驾驭人类。
时至今日，各流派思想是否可以强国呢？答案是一个都不能！因为社会已经走向现代化了，同样儒家的思想不可能再照搬过来治国了，那是找死，而我们与古代人最大的不同是什么？是文化的提升，是思想的解放！我们已经不会单纯的去迷信某个学派思想了，我们开始有了自己的观点，而选择性吸收，是我们最正确的做法。
最后一点，无论哪一个思想，都是律己，而非律人，哲学上的辩论也是不可能有结果的，希望通过辩论之类什么的富国，那是搞笑，想富国，不如人人都弄些实际的贡献，不然都是纸上谈兵的罢了，只不过一个在左一个在右，注重实干才是王道，思想，终究不能超越物质，可以用来修身，但是任何一个思想都不能用来强国，儒不行，法不行，道不行，墨一样不行，准确说没有任何一家的思想是适合治国的,同时又每一家的思想都是可以治国的。国家是个很大的集体,每一家思想都无法解决所有问题,就算尊崇儒术的明清,政治清明时期也必然是伴随着法家思想的。
而且漫长的文化中，是求同存异使得我们文明不停的延续，是海纳百川使得我们源源不息，华夏文明的坚韧是建立在所有思想上的。任何一个思想都不能独自生存，百花并放，才是魅力，不是吗？
有人说儒家子弟全是奴才，李贽、黄宗羲、顾炎武、王夫之他们可能就要喊冤了，不可否认，儒在长期的历史演变下，时至明清，早已变形，更不是当初的本意，所以儒家一些子弟开始尝试自救，开始尝试改革，但是很明显，失败了，为什么？因为这就涉及到一个问题，贯穿中国历代王朝的，究竟是谁在统治？有人会说是皇帝，答案是错误的，有的皇帝甚至被弄死了都不知道，有人说是儒家，这个答案看上去似乎很对，也没毛病，但是问题来了，什么时候，一个思想，可以物质干涉，实质统治一个国家了？那么真正统治国家的是谁？一个阶级！或者说既得利益者结合起来的一个阶级，而皇帝有时候就是他们共同推举出来的。儒学是什么时候变质的？不是某朝某代，而是漫长的历史中，这个阶级的集体努力，他们窃取了人民的权利，然后拉出儒学来背锅，里面的思想对他们有利的，用，没利的，删除，同时开始大量加入自己的阶级的思想，培养下一代，这样，下一代接受的就是“新儒”。
所以真正的祸害后期华夏的，不是某个思想，而是一个阶级，对于这个阶级来说，他儒也行，法也行，道也行，只要对他们有利，诸子百家谁都可以改造，如果当初尊的不是儒，而是法，一样会变味，因为尊儒实质并不是尊儒，而是拉出来一个学派当替罪羔羊，便于他们掌控和改造。
中国封建社会里面，知识始终被少部分人垄断着，大部分人是没有书读的，更不要说去认字，那么为了维护自己的统治，他们采用愚民，中国清朝的康熙乾隆笨吗？不笨，对于清朝来说，他们都是有为的君主，他们也清楚西方传来的一些技术的先进性，但是他们不会去选择。为什么？这点你看西方各个国家的历史以及我们国家的近代史就知道答案了，一旦开始了近代化，是不可逆转的，同时让被统治的阶级开始有了力量知识，要知道统治阶级永远是少部分的，一旦开了民智，那么恐怕第一个倒霉的就是皇帝，所以民可使由之不可使知之这一句经典断句问题就来了，所以与其说古代儒家是一直掌控华夏，还不如说儒家是依附统治阶级苟延残喘。但是长久的演变下来，封建时代的儒学不是正确的，但是一定是适合封建时代的统治的！
儒家对古代中国有贡献吗？我的答案是有，而且不小，不可否认在知识的传承上，儒家的作用不可磨灭，教育上他们有教无类，开启私学，对那些知识的重视（在古代的时候知识就是那些东西，这里别拿现代的背景去套）的使得长久的历史演变下，华夏文明没有完全断绝过，即是有异族进来，也很快同化了异族，而同时期的其他文明古埃及，古罗马，古巴比伦，古印度，甚至更遥远的一些文明，都淹没在了时空中，有人觉得古代其他思想流派适合治国？
比较著名的，法家，道家，佛家，墨家对吧，一个一个来，法家，历来是以严刑峻法闻名的，法家思想源头可上溯于夏商时期的理官。《汉书》说“法家者流，盖出自理官。春秋时期齐国的管仲、晋国的郭偃、郑国的子产等人。他们颁布法令与刑书，改革田赋制度，促进封建化过程，成为战国时期法家学派的思想先驱。在哲学上，他们表述了一些唯物主义的观点，管仲及其后继者提出“天不变其常，地不易其则”的观点，子产则提出“天道远，人道迩，非所及也”的命题，承认自然界有其客观的规律，反对天人感应的观念。用来打仗，治军，效果不错，但是如果用来治国，恐怕国是富不起来的。法家思想对于一个国家的政治、文化、道德方面的约束还是很强的，对现代法制的影响也很深远。但是，学过法律的都应该知道，法律的底线比道德要低，如果用法去约束道德，是不可能做到的。法家的思想内涵是不深厚，法家治国只治表象，而没有触及到社会伦理文化，社会秩序的和谐创建。这个最核心，最根本的问题。
道家，有中华文化基石之称的道家哲学思想，在探索世界真理的智慧上，我个人是推崇道家的，（不是道教）他们的思想是辩证的，不会走入某个极端，而且我欣赏那种真正道家高人的心灵境界，甚至《黄帝四经》曰：“道生法。法者，引得失以绳，而明曲直者也。故执道者，生法而弗敢犯也，法立而弗敢废也。”道生法，所以说在历代哲学家思想家眼中，道家的思想是不可代替的。可是，道家思想，适合治国吗？文景之治西汉初年，用道家思想治国也还是成功的，但是它不是治国的最好的一种学说或者是理念，但是第一，他很关注人生，第二，他很关注个人。而我们知道任何社会都是个人与社会的统一，人是社会的存在物，你不能脱离社会存在，但是人又是单个的存在物，你不可能一个人，一群人都一模一样的生活，那不可能的，个人永远存在，社会也永远存在。对于易中天老师的说法我还是赞同的，道家可以治一时，适合统一后积蓄国力于民安息，或者小国寡民，但是道家无法解决大部分复杂的社会问题，比如土地兼并，比如战争。（实际上这些问题哪个学派也解决不了）。
墨家：有一个笑话，统治者用墨子治国，然后被上位了，所以谁用他是嫌自己活得久了，墨家天然代表的是平民阶级，和统治阶级的对立是不言而喻的，那么自然，思想超前，在当时人们物质生活水平匮乏的年代是很难传播和践行墨家思想的。然后导致墨家在很早之前就逐渐退出历史主流（但又部分思想依然存在于民间）。
佛家：南朝四百八十寺，多少楼台烟雨中。清朝刘士琦，经过他严谨的考证，南朝有寺庙2846座，仅南京城就有700多座。南朝时期寺庙急速的扩张，侵占了无数的良田，将普通老百姓纳为奴役的范围，无论是达官贵人还是普通的老百姓，不改善实际的生活和社会环境，只一心一意的将钱财施舍给寺庙，不仁者照样不仁，贫寒者更加贫寒。在这种宗教的麻醉下，老百姓精神涣散，地方政府无所作为。为什么，因为佛家还有一个东西，佛教，他不同于其他思想流派，当一个思想成为了宗教的时候，就注定他和治国无缘了，因为用他来治国会走向宗教，最后甚至威胁统治。（道教其实也是一个道理。）思想不该成为一个宗教，更不应该有神，人之所以为人，是因为我们可以独立思考，可以自我判断，可以自我学习，选择性吸收，而宗教则是**你的感知，不可否认里面有些是好的，但是宗教很容易沦为野心家的工具。
最后，儒家呢？穿插了数千年的儒家呢？其实原始的儒家是不适合的，或者说，儒家治国同样有其局限性，以道德代替法制，盖由于孔孟思想主导我们的思维方式。但是，法律的尊严神圣不可侵犯，是和儒家部分对立的，因为儒家有阶级性，自然，法律就不能全部普及任何人了，其实阶级性并不是儒家创造的，而是历史的发展必然就有阶级性，在国外一样，甚至更严重。儒家思想的精髓是仁，义，礼，智，信。反对‘过’[过度]和不及[不到位]，崇尚中庸[不偏不倚，恰到好处]。这点马上被统治者看上了，他们立马拉过儒家，开始大刀阔斧的修改儒家的一些东西，加入一些东西，立马儒学就适合了，适合统治阶级的治理了，变形过的儒学在治国上可以，但是强军，不行，经济发展，不行，如果只有一个国家，一直封建社会那是可以的，但是可惜，这是个大森林，那么同样，只靠仁义，是不能驱除蛮夷的。所以历代明智的君主都是分得清改造过的儒家只不过是自己手里的一个武器而已，而不足够明智的君主，过分迷信儒家的君主，要不泯然众人要不提前死翘翘了。其实这放任何一个思想都可以，人驾驭思想，而非思想驾驭人类。
时至今日，各流派思想是否可以强国呢？答案是一个都不能！因为社会已经走向现代化了，同样儒家的思想不可能再照搬过来治国了，那是找死，而我们与古代人最大的不同是什么？是文化的提升，是思想的解放！我们已经不会单纯的去迷信某个学派思想了，我们开始有了自己的观点，而选择性吸收，是我们最正确的做法。
最后一点，无论哪一个思想，都是律己，而非律人，哲学上的辩论也是不可能有结果的，希望通过辩论之类什么的富国，那是搞笑，想富国，不如人人都弄些实际的贡献，不然都是纸上谈兵的罢了，只不过一个在左一个在右，注重实干才是王道，思想，终究不能超越物质，可以用来修身，但是任何一个思想都不能用来强国，儒不行，法不行，道不行，墨一样不行，准确说没有任何一家的思想是适合治国的,同时又每一家的思想都是可以治国的。国家是个很大的集体,每一家思想都无法解决所有问题,就算尊崇儒术的明清,政治清明时期也必然是伴随着法家思想的。
而且漫长的文化中，是求同存异使得我们文明不停的延续，是海纳百川使得我们源源不息，华夏文明的坚韧是建立在所有思想上的。任何一个思想都不能独自生存，百花并放，才是魅力，不是吗？
