清代，是陈靖姑传说发展的时期，通过民间口头传承，还丰富了“斗蛇”“斩蛇”情节，同时又描述了陈靖姑诛灭其它妖魔的许多故事，强调了她的驱邪功能。其中清人何求的《闽都别记》，可说是集陈靖姑传说的大成。他将民间传说加以综合、渲染、丰富，成为我国第一部反映陈靖姑事迹的长篇章回传奇小说。这一时期，经过民间口碑传承，使陈靖姑的传说情节更加曲折，内容更加丰富，陈靖姑的驱邪除妖形象越加突出。因而在福建民间有“妈祖是文的，靖姑是武的”的说法。在浙南《夫人咒》中描述的陈靖姑形象，也是“脱了罗裙穿神裙，头戴铁盔身穿甲，手执神刀和神铃，身骑铁马救良民。”此时，闽台浙各地建夫人庙甚多，并有各种赛会活动，到道光年间，各地临水夫人庙香火甚旺，“八闽多祀之”。民间凡求子、祈雨、驱疫，均往祷告，“其应如响”。可见当时陈靖姑的职能与神格都较前宽泛了许多，已演变为多功能的女神。
　　民国后期，陈靖姑信仰在我国东部沿海地区更加兴盛。各地的民众，纷纷到陈靖姑信仰的发源地——福州至古田一带——祀拜或恭请香炉回去建庙。陈靖姑信仰的传播路线有两条：一是向南，即向闽南并越海至台湾和东南亚以及北美发展；二是向北，即先传到闽北，再从闽北传播到毗邻的浙江南部各地。

陈靖姑传说与信仰
　　作为温州鼓词的重头戏，“娘娘词”源于陈靖姑及其传说。
　　陈靖姑，又名陈静姑、陈进姑，俗名陈十四。相传她在唐代生于福建省古田县的临水中村，故称临水夫人。其他尊称甚多，如大奶夫人、陈夫人、陈太后、顺懿夫人、顺天圣母、天仙圣母、南台助国夫人，碧霞圣母等。福建民间常以奶娘、娘奶代称；浙南民间则称“陈十四娘娘”为多；在台湾为三奶夫人之一，民间称陈大奶。
　　陈靖姑信仰，起于唐代。到明代，陈靖姑传说进一步发展，有了比较完整的故事情节。传说观音因凡间蛇妖害人，剪指甲化为金光投胎福州下渡陈家，生靖姑，其兄二相曾受异人传授法术，于古田县临水村行法擒妖时，被蛇精所陷。时靖姑年方十七，独自上闾山学法，后救出二相，把蛇妖斩为三段，但妖仍飞往各地继续作恶，靖姑誓曰：“汝能布恶，吾能行香普敕。”后因救唐王皇后产难，被封为“都天镇国显应宗福大奶夫人。”以上传说既保留了助产神的形象，又揭示了陈靖姑立志诛蛇除妖的内心世界。从靖姑出世、学法、灭妖，都围绕着“灭蛇”为中心，为传说的发展确定了基本框架，并在神格上使由助产神逐步向驱邪神过渡。
　　清代，是陈靖姑传说发展的时期，通过民间口头传承，还丰富了“斗蛇”“斩蛇”情节，同时又描述了陈靖姑诛灭其它妖魔的许多故事，强调了她的驱邪功能。其中清人何求的《闽都别记》，可说是集陈靖姑传说的大成。他将民间传说加以综合、渲染、丰富，成为我国第一部反映陈靖姑事迹的长篇章回传奇小说。这一时期，经过民间口碑传承，使陈靖姑的传说情节更加曲折，内容更加丰富，陈靖姑的驱邪除妖形象越加突出。因而在福建民间有“妈祖是文的，靖姑是武的”的说法。在浙南《夫人咒》中描述的陈靖姑形象，也是“脱了罗裙穿神裙，头戴铁盔身穿甲，手执神刀和神铃，身骑铁马救良民。”此时，闽台浙各地建夫人庙甚多，并有各种赛会活动，到道光年间，各地临水夫人庙香火甚旺，“八闽多祀之”。民间凡求子、祈雨、驱疫，均往祷告，“其应如响”。可见当时陈靖姑的职能与神格都较前宽泛了许多，已演变为多功能的女神。
　　民国后期，陈靖姑信仰在我国东部沿海地区更加兴盛。各地的民众，纷纷到陈靖姑信仰的发源地——福州至古田一带——祀拜或恭请香炉回去建庙。陈靖姑信仰的传播路线有两条：一是向南，即向闽南并越海至台湾和东南亚以及北美发展；二是向北，即先传到闽北，再从闽北传播到毗邻的浙江南部各地。
　　浙江南部和福建北部接壤，又是闽语方言区。陈靖姑信仰逐步南移，在浙南迅速蔓延、流传，覆盖面达十多个县。据史载，宋元明时，温州数次大海溢，特别是北宋二年的海溢，温州沿海居民死亡甚多，至今浙南不少地方还讲闽南话。陈靖姑信仰也随之传入浙南，如在清代，仅永嘉楠溪江人港，经上塘、中塘、下塘，沿途七十里水路皆有陈十四娘娘祠或庙，民间竹枝词有“词神到处奉娘娘”之谚。瓯江流域遍布的大小地方神庙中，也以陈十四娘娘庙为最多，其名称不一，在温州城内就有太阴宫、娘娘宫、广应宫、永瑞宫、坤元宫、凤南宫、栖霞宫等。每年夏历正月十五或十月初十，未生育的妇女，往往结伴到宫中向陈十四娘求赐子息，还有妇女争食米制粉桃之俗。在江边有海圣宫，陈十四为配神。人们为纪念她，常在江边请鼓词艺人唱“娘娘词”。 20 世纪 40 年代，仅瑞安一县就有上百个专为祈奉陈靖姑的太阴宫。平阳有顺懿庙，俗名太阴宫，又名临水宫，一在净明寺北，一在北门外，一在小桥，一在任白桥。平阳江南的都口、孙店、象冈有三个大庙，专祀陈十四，现庙尚在。丽水县有顺懿夫人庙，在县城西太平坊鹤鸣井南，祀陈靖姑，原寺庙殿宇巍峨，香火极盛。旧时处州（今台州）在正月十四娘娘诞日，有许多妇女到此祀拜，有喝浴水求子之俗。在青田县，各地都有陈十四庙，被作为海神崇拜。其他如泰顺、苍南、文成的畲族中，也有此信仰，俗称陈十四为“奶娘”“仙姑”“大奶”。如福建鼎县以及浮柳、瑞云、才堡等畲村都有奶娘宫，有的畲民家堂上还写着“奉祀陈、林、李三位太后元君神位”的红纸，下摆香炉。旧时，逢求雨、治病、求子，都要请娘娘保佑。同时，在畲族中，还流行着《奶娘歌》和木偶戏《夫人戏》。到 20 世纪 80 年代，温州市郊，改建或重修的娘娘宫就有 30 多所。

被民间称为“娘娘词”的《南游传》，又名《灵经》。《南游传》有着悠久的历史，相传在清嘉庆年间已经出现。清人赵钧的《过来语》中说：“嘉庆道光年间，有白门松最善唱词……一年四季唱大词……终年不绝。”
　　娘娘词一般都在宫观庙宇中传唱。清人郭钟岳在《瓯江竹枝词》中曾写道：呼邻结伴去烧香，……盲词村歌唱娘娘。既然是“呼邻结伴去烧香”那么他们去的地方自然是宫观庙宇。而且当时在温州城乡陈十四娘娘宫和其他的庙宇甚多，如天妃宫、灵门太阳宫、瓯北码道宫、七都上沙宫、罗溪宫、荆州太阳宫等等，八仙楼东岳殿、信河街熙和殿、士门外贤大王殿、百里坊四营等等都是唱娘娘词的重点之地。年年不绝。而另有一词为证：“唱大词，唱大词，九月菊花开几枝，光应宫里香事盛，十四娘娘闪灵旗”。
　　唱娘娘词有一套非常庄严独特的仪式。从请先生到接先生以及唱词中都和宗教信仰紧密结合在一起。而这些正是其他词类所没有的。不同的地方形成了不同时令请唱词的习俗。请唱大词总是有那些“头家” 和唱词先生事先约好，否则唱词先生会被它地方请走的。因而他们总是请一位会看“日子”的道教先生选一个黄道吉日，早去和唱词先生约定时间来他们地方唱词。而且唱词先生来得也很是气派，接送也是很是庄严。解放前，唱大词的艺人，有的坐轿，有的骑马，到坛（唱词的地方，庄严的称呼）时，人们放炮迎接，热闹而庄严。据已故的老艺人赵连钦说，他的师傅周德寿以及师傅的师傅们早年就坐轿去唱大词的。还有一位名叫岩聪的艺人骑马，并带马童、徒弟一行四人。他们到达经坛时，群众还放炮相迎。

演唱一般是在下午和晚上，连续七日七夜。演唱开始时均放一串鞭子炮和三个爆竹（温州“鞭子炮”和“爆竹”二者不同）。而娘娘宫内或庙宇中则是挂灯结彩，摆香案，立经坛，有的还搭闾山景，另有一纸糊的蛇妖，缠在台柱上，有汪、杨二将守住，还有焚纸马台，外搭三界台。在神前一般还放四张八仙桌，摆有众多的祭品，以及米塑人物：陈家老少，六姐九妹，文武式列八仙等。
　　唱大词每一场演唱开始时艺人身穿长衫（有的还穿道袍），和掌站着唱，“请神”、念“八大神咒”，请神降福，上通情旨，祝祷告天地，接着艺人唱“八仙”、“鼓诗”、“保祥”、“表纸”作为启经，一般是在上午进行，类似一种开幕式的演唱仪式，而下午才开始正式的演唱。单每场开始都得唱“八仙”、“鼓诗”、“保祥”接下来唱正文。每场结束时都要送神安位。
　　当唱到“陈十四游地府”时艺人就跪下来唱，听众焚香默听完毕，艺人坐下来继续唱。娘娘词“每唱到神佛来去时，听众要拈香参拜，烧纸马，呼佛号。”
　　而当演唱进行到第三天下午时，唱陈十四收妖到温州，谓之“娘娘到坛”。由经坛首事（头家）组织二三十人为迎接仪式队伍，抬着佛銮，全副銮驾，头牌执事，长幡宝盖，对锣开道，唢呐长号，锣鼓锵钹，琴萧管弦，音涛乐浪，洋洋盈耳。由道士身穿道袍到艺人唱台前，领取陈十四娘的令旗，即所谓“十四娘娘闪令旗”。他手执龙（牛角）、宝剑、神铃等，带领迎接仪式队到瓯江边接陈十四进经坛，道士如导游一样每到一处向陈十四介绍这是什么地方。到经坛时，听众每人手中拈香，以示敬。经坛内还摆起了三牲福礼祭祀，由道士祈祷降福。

最后，还要举行收耗送圣仪式。即用纸糊成的船，把一切害民的妖耗，统统押进船舱中，神娘（陈十四）差来天兵天将，把它们押送到大洋江海里去，出耗灭灾。由首事带领十至二十人，腰插宝剑、钢刀，扛着纸船，由道士押送到瓯江边焚化，驱邪迎祥，送圣回宫。离瓯江远的地方，这一仪式就到附近的小河边举行。但这最后的仪式，妇女和小孩是不能参加的、不许观看的。至此，一坛《灵经》算是唱完满了。

温州鼓词在温州孕育而生，成为温州人平常生活中不可缺少的部分。娘娘词在温州经久不衰，不是历史的偶然，而是有着很深的历史渊源的，正如有的学者所说：“温州鼓词是浙南地区下层民众精神生活重要的支柱，与戏曲一样，在文化架构中具有十分显要的地位。”
　　温州远离中原，历来被称为蛮夷之地。瓯越古俗信鬼神，据嘉靖本《浙江通志》记载：“始东侯王信鬼，古瓯俗信鬼。”又《永嘉闻乐》记载：“昔东瓯王信鬼神，其风至今未替，故俗患病祈神，演戏酬神之事终年不绝。”陆游在《野庙记》中说：“瓯越间好鬼神，山椒水滨多淫祠，其庙雄而毅，黝而硕者则曰将军，有温而厚，皙而少者则曰某郎，有愠而尊严老则**，有容而艳者则曰姑……”，而且《永嘉南溪竹枝词》中有说：“上塘中塘又下塘，祠神到处奉娘娘。”
　　古瓯越鬼神信仰的传统，是温州娘娘词产生的土壤，也是其发展的温床。

民间信仰需要诸多载体，物质的和非物质的，不可偏废。娘娘词的适时出现，成为温州民间信仰最佳的非物质文化载体。
　　首先，它在民众心目中拥有祈福攘灾的功能。“中国传统文化历来就有务实和功利主义倾向，表现在信仰的特征上，就是信仰者大多从自身的功利目的出发信奉其神，信仰者祭神则必寻神有所求，在信仰者那里只在那达到‘祈福禳灾'的作用就满足了”。而唱大词，正好有这样的功能。在《净水咒》中词文唱到“净水散洒，祸去福来；一洒天开，日月长光；二洒地裂，百草尽藏；三洒香坦北斗，四洒人间长生。”“祸去福来”正是人们所希望的。“天开，日月长光”人们希望早晨早来，天多晴，这样在务农的温州的人们就可以下地劳作，“百草尽藏”也正合人们田地受杂草困扰，农作物生长受影响，希望“百草尽藏”而农作物快快生长的心理。而多寿“长生”也是人们对生命的珍惜和希冀。

娘娘词还结合中国土生土长的道教，套用了道教的仪式，使其演唱具有了神秘的力量。而道教在温州早就深入民心，晋时就有名道士陶弘景隐居在温州的陶山。
　　其次，陈十四传说在温州民间的传播，需要物质文化和非物质文化的合力作用：既需要各地广建宫观端宇，更需要通俗易懂的传播形式。艺人们把“陈十四收妖的故事”同温州当地具体的区域和人文历史联系起来，使之具有趣味性和可信性，因而使陈靖姑信仰得到迅速的传播。于是，在“太阴宫”、“娘娘庙”如雨后春笋般出现时，娘娘词也应运而生，而且在温州鼓词中出类拔萃，一枝独秀。
　　与此同时，娘娘词自身获得了传承与发展的最佳契机。

在演唱与传诵陈靖姑传说的过程中，娘娘词不但具备了娱神的功能，同时也增强了娱人的功能。娱神功能：娘娘词演唱的场所都是在宫观庙宇，在演唱开始时就有“请神”、“表纸”、“打八仙：，之后还有“按位”和“送圣”等仪式，而且在八仙桌上还摆有众多的祭品和香火。每唱到神佛的时候，听众要拈香，而且默听，呼佛号，叩头参拜，唱到“陈十四出世”和“游地府”等时，艺人还跪下来演唱。这些具有神迷色彩的仪式也正好和民间信仰意识产生共鸣，因而受到群众的欢迎。娱人功能：张在《杜隐园日记》写道：“唱《陈十四收妖的故事》，台下男妇环侍，听者不下千余人，少年妇女，浓装艳服，轻摇圆扇，露坐至五更始返。”这其中重要的原因是它具有很强的娱人的作用。这种娱人作用，体现在鼓词的故事性、音乐性、和通俗性等方面。
　　此外，娘娘词演奏的道具也值得一提。譬如鼓，鼓的神秘性也是温州民众选择鼓词的原因之一。鼓是温州鼓词演奏的主要音乐用具，因而称之为鼓词。鼓在演奏中具有神秘性，可通神。唱大词的时候，用的是大鼓，而一般的唱词用的则是扁鼓。用大鼓，鼓声响亮，如打雷。可以驱邪，正如寺院中的大钟一样。在鼓词中鼓也很有来历的，在娘娘词中唱道：“月中裟罗定阴阳，独角仙牛皮一张；广博仙师鞔成鼓，三音六板干歌唱。”而且还有很早的师承，“ 祖师教授轻轻调，重打三捶透上苍”。鼓的神秘性不仅在于“重打三捶透上苍”，还可以“上请三十三天佛落降，下请地府十八重”，打起鼓还可以“阳界听打太平鼓，天赐五谷丰登交万仓，幽冥听打太平鼓，十八重地府把罪释，中间听打太平鼓，大男小女保安康，柴禾绿花红满地，年长山河此诵文，太平赐鼓来奉敬，法台法鼓敬圣君“。鼓不仅上可以通天请佛，下可以是阎君释放鬼魂，中间还可以保平安。鼓了变成了“法鼓”。
　　总之，娘娘词在其发展过程中，与温州民间信仰共生共荣，形成了一种互动关系。娘娘词因为普及和宣扬陈靖姑故事而受到民间欢迎，经久不衰；陈靖姑信仰借助娘娘词而家喻户晓，深入人心。

再来一段南游大传http://www.iqiyi.com/w_19rrsk6ubt.html

@year校长不在家

@店头金三角

@ren哇weib

@Daivne