圣人也是凡夫，他和凡夫一样有着七情六欲，过着最平凡、最普通的生活。而有些人却总怀有一颗不安分的心，不甘于现实的平凡。生活本来就是在享受过程，而他却总在苦苦期待着美好的结局，把幸福与快乐寄托于遥远的未来。人固然不能没有对未来的憧憬，可也没有必要不断去否定与排斥今天的处境，这样除了让自己的每一天都陷入痛苦与不安之外没有任何意义。圣人则不然，过着和凡人一样清贫的生活，却能随遇而安。即便有一天飞龙在天了，他依然保留着作凡夫时的心态。他的快乐是固有的，无论处境如何变化，心态始终如一，平凡与伟大不足以贰其心。正如孟子所云：“舜之饭糗茹草也，若将终身焉；及其为天子也，被袗衣,，鼓琴,，二女果，若固有之。”好一个“若固有之”，这是来自于心灵的真正的快乐与洒脱。安详平和的心态本自具足，不由外铄。这样就不难理解，尧舜何以甘心功成身退再做凡夫而视弃天下若脱屣然。正所谓“圣人者，常人而安心者也；常人者，圣人而不安心者也。”尧舜之意元本不过是要做一个安心的凡夫，他们哪里会想到自己会被后世子孙誉为圣人呢？所以做圣人并不意味着与平凡的决裂，相反，他首先必须要安安生生的做好一个凡夫。有些凡人之所以不能成为圣人，正是因为他不能够坦然的面对自己的平凡。失去了这分坦然平和的心态，圣人就不过是个华而不实虚名罢了。
    儒家总是在讲自返，返其天地之性。可为什么一旦面对自己是凡夫这一现实，就不能够接受，就不知道自返了呢？为什么我们要仰视圣人，而对凡夫嗤之以鼻呢？这样一种分别心是圣人所应该有的吗？圣人也是凡夫啊，为什么要去分别呢？ 庄周梦蝶，栩栩然自适，不以蝴蝶为卑微鄙贱之物。而凡夫们“鸡鸣而起，孳孳为利”，这和蝴蝶花间觅食的行为又有何区别呢？一个婴孩还没学会走路，就知道在别人口中抢食。生存是他的本能，你能说他性恶吗；为了生存做出抢食的行为，又何谈性善呢？天性如此，无善无恶，孟子又为什么要鄙视他们是“跖之徒”呢？圣人既然如此崇尚自然之道，又何以要鄙视凡夫们的自然性呢？难道圣人就真的如此清高没有一点凡夫情结吗？回归凡夫与回归自然二者有本质上的区别吗？
    在我看来，圣人就是个究极天人的凡夫，他不会因为自己究极天人而拒绝承认自己是个凡夫；也不会因为自知是个凡夫就不敢究极天人了。圣人之神奇就寓于平凡之中，平凡神奇浑然一体，世人为何偏偏要割裂来看呢？天地一指也，万物一马也。天地间岂有完全割裂乃至互不相干的事物？神奇了就不再平凡，平凡者亦必然无奇吗？圣人就必定非凡，凡夫中就必无圣人吗？是此就一定非彼，此对就一定彼错吗？是非对错一出口往往就容易走极端。所以看问题不应以是非观，而应以中道观，剔去过与不及，以存其中庸者。圣人大概就是凡夫中的中庸者，而不是首先就把凡夫否定掉，别立个不食人间烟火的“圣人”出来做榜样。树立这样的榜样只能让后学最终迷失掉自我。
    学儒元本是为了更清楚的认识自我，如果学到最后连自己是个凡夫都忘掉了，那学儒还有什么意义呢？正如现在的我，每天都在读圣贤书，可我感觉自己读书读得有点飘了，似乎要超越红尘俗世，孑然独立。超越啊超越，岂知超越的结果竟是迷失了自我。所以人们在追求超越自我的同时，一定要记得自己从前元本就是个凡夫，而且现在乃至将来无论学识、思维、地位如何在改变，你作为凡夫这一事实是无法超越的。你就好象一个放风筝的人，即便把风筝放得再远再高，你都是地表上的那个人，而不是飞在天上的风筝。