文/朕岂囚龙
    
    舜曰：“人心惟危，道心惟微。”道心之微者非不知、莫见、无觉也，为其小而蔽于所欲，故隐约而未显，良知而未致。惟贤者略明，愚者略晦耳。学者当体道之微，自发明其本体。孟子之四端，即道心之发于微者也。扩而充之，即是天理流行。然则吾学子何以体道之微而扩充之也？孟子曰：“先立乎其大。”不省得大体，虽竟日端坐以提撕防检，而乱念益滋，终不见其本体之明也。而今欲立乎其大，则必自知其所囿者小。盖以时空论，吾居宇宙之一隅；以物类论，吾乃万物中一人耳。予兹藐焉，能无蔽乎？故人之蔽，目见之不能无蔽，耳听之不能无蔽，口尝之不能无蔽，手触之不能无蔽，心感之不能无蔽，虽勤学之亦不能无蔽，要之以无时不能无蔽也。知己之蔽而不自是，则无惑矣；不知其蔽而以为真，则必昧于大理。若犹月映万川，俯见一川之月，可谓知月乎？夫吹万不同，而人莫辨乎吹者一也。奈何听其声音，而忘其所以为音者？人皆因事而论事，莫知因天之所视。故观天之大，则见皓月之明；观天之行，则知万籁之所以为音。是以圣人不拘于一隅之见，不私于一念之仁，不存乎一心之欲，不牵于一人之情。能省得己所囿者小，方体得道所喻者大。道之大，兼陈万物而中悬衡焉，不为尧存，不为桀亡。自其一孔而窥之，乌足以知道？从其一欲而行之，安得不自伤？故天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。不仁者，不私仁于一物也，是知仁矣。故君子之学也，以其心普万物而无心，以其情顺万物而无情。能致其廓然大公、民胞物与、物我一人之身、天下一家之亲、万物一体之仁之大境界，自然天理流行，本体昭明。故能观天之道，执天之行，洞悉天地万物之理而无所不了然于心。