为什么儒家会成为传统中国的文化主体？
A．有的人从义理上发扬，认为儒学说的是根本的礼仁之道，是王者之道，是道德的、政义的，所以他应当是主流的。
B．有的人从权栗角逐的角度阐述，认为是政治扶持，皇帝需要他来弩役百姓，儒学是最好的愚抿手段，皇权在下一盘很大的棋。这是典型的阴谋论。
我之所以觉得这两种答案都不太靠谱，是因为：
义理上的正确难道就是事实上的正确吗？我想没有哪家学说不是求善的，没有哪家学说不致力于民丰物埠、天下太平的，为什么儒学相比来讲就是最佳答案呢？A没有提出回答，这种“儒学优于其他学说”的结论，在A当中是不证自明的。这种回答等于是不痛不痒。而B的说法就更有些想当然了。在B的理解中：1.皇权是决定性力量，他让谁成为主流，谁就会成为主流；2.皇权是一种已经觉醒了的力量，他有明确的目标就是愚民，从百姓身上搜刮利益以自肥，有目的的将百姓利益和特权阶层利益对立起来；3.皇权是攥在极小一部分人手里的，他或他们可以随意施行，不受阻拦。有了这些先决条件，皇权需要一种最容易改造成为奴役百姓的工具的学说，来实现自己的欲望，而儒学可能是最佳选择。

但至少就我看来，历史好像不是那么有“阴谋”的味道。
汉武帝在位时期，属于汉代早期，汉朝是中国第一个平民百姓建立起来的王朝。他自身缺乏法理依据，建国之初权力集中非常的薄弱。高祖在位时社会上郡国掺杂，人们皇权意识淡漠。功臣上殿喝多了拔剑砍柱子撒酒疯，老百姓里挣钱的大起华屋，雕梁画栋，敢与诸侯贵族争胜。当时政府对基层的有效控制，只到郡县一层，郡基本上相当于我们今天的省，可见朝廷控制力的薄弱。
文景就不提了，文帝对南方欲称王者缓言相劝，景帝对侯王之乱最初几乎无计可施。汉武帝雄才大略，南征北战，但临死依然要依靠霍光外戚势力，稳定内朝。政府力量之弱，可见一斑。
所以汉皇不同于朱元璋、请皇帝，他们的皇权实际上有一部分被宰相牵制着、被诸侯牵制着、也被老百姓影响着。那时汉皇的影响力，还远到不了一呼百应，上下奉若神明的地步。而如果说刚刚组建起来的文人政府，连“官僚机构”都算不上，一走上历史舞台，就憋着劲儿想泊削，和老百姓对着干……有这种想法，我不驳斥大家应该也能理解吧……【以上谈到汉代政府的地方，大家可以看看钱穆先生的国史大纲，作为参考】

那么，儒家到底有什么，让历史非选他不可？没了儒家这个历史会怎么发展？
说到这里我还要介绍一下中国传统社会的基础：我曾在不同的贴子里强调过，传统中国的社会基础，是一种以血缘+地缘为核心的伦理社会。血缘就是一脉相承，有祖有孙；地缘就是乡党邻里。社会的基本单位就是家，七大姑八大姨，妯娌亲戚全算在内，聚在一个地方，形成“某家村”“某家县”的盛况，这是血缘和地缘的完美结合。血缘亲戚一多了，再亲都会出乱子，如何管理？管理有效就是家大业大，人丁兴旺，其乐融融；管理不好就是不肖之徒，家门不幸。孔子曾经说“友于兄弟，施于有政，是亦为政，奚其为为政？”那时候鲁国、齐国，当政的差不多都是一家子，齐襄公七大姑八大姨，有很多都是政要，人家的家事其实就是一国的国事。所以孔子说，你家里的情况处理好了，国家就好了，这就是政治。而儒学最擅长的就是处理人际关系，所谓“礼者宜也”。儒家有一整套规范血亲关系，规范邻里乡党关系的学说架构，孔子是大才，他把这些上古传下来的“礼”赋予了“仁”的内涵，就更有生命力，学说就更有合理性了。

所以，你说如果儒家不被汉武帝相中，换成法家，换成墨家，中国从此就不窝囊了！但是，乱世也就罢了，承平之事你不用儒家，鼓励儿子反对老子，鼓励大家不守礼，这是社会根本的秩序，你把它打破了，道家出世之人怎么收拾？墨家巨子怎么收拾？法家学徒怎么收拾？

最后，特别诚心的想跟各位说一句：讲文化、讲学术，千万不能离开历史和社会，你得知道那时候的老百姓要什么，怎么活着的；士大夫要什么，怎么活着的；政府、贵族要什么，怎么活着的，你才能了解社会之上的学术是怎么回事儿，为什么有此消彼长。如果只是玩儿概念的推导，那时西方逻辑、哲学的玩法，中国传统的学术，都是经世之学，如果我们连当时的“世”真正是什么样都不知道，还谈什么经世之学呢？