傩舞跳钟馗，又称跳鬼脸、请钟馗、戏钟馗、闹钟馗，是流传于“唐•赐福镇宅圣君”钟馗故里陕西西安周边的一种古老民俗文化活动，它融合了宗教文

占梦术的起源 　占梦术在中国这块土地上可谓源远流长。早在远古社会，我国先民就存在着一种幼稚的梦

说个真实的例子。在1370年的纳瓦拉地区，有这么一个有趣的案子：当时Johan Arnalt指控Pes de Goytie和Condesse de Beheytie用巫术杀害了一个孩子。按照当地的传统，这种案子通常会用"神判"来处理——也就是让被告拿着烧红的铁器，看会不会被烫伤。
但你猜怎么着？当时的纳瓦拉女王珍妮·德·埃夫勒（Jeanne d'Evreux）觉得这样做不够谨慎。她专门召集了一群"智者"（说白了就是当时的专家）来评估案情，并要求在对被告进行任何审判之前，必须先把所有疑点都搞清楚。
而到了16世纪末，教会的态度变得更加理性。比如在1575年的纳瓦拉山区，当地法官们审理了近百起巫术案件。但最后你猜怎样？大多数人只是被罚款或者流放，真正被处死的只有两个人。
反观同一时期的法国那边，世俗法院可就"效率"多了——仅在拉布尔地区就有40多个所谓的女巫被送上火刑架。
如果真有那种"刀枪不入"的女巫，教会反而更可能把她当成一个科学研究对象（不是开玩笑）。
在1657年，罗马教会公开发布了一份修订版的《女巫审判指南》。有意思的是，这份文件竟然只留下了一份存档，现在保存在康奈尔大学图书馆，上面还带着德国宗教审判官莱昂哈德·梅森的签名。
而这份文件里提到的一些规定，简直让人怀疑教会是不是在搞科研：
- 要求详细记录所有"超自然现象"的发生过程
- 必须有医生参与检查和记录
- 严禁刮光被告的毛发（这条规定听起来很奇怪，但其实是为了防止刑讯逼供）
更有趣的是，到了17世纪，当地方官员还在热衷于抓"女巫"的时候，教会反而开始质疑这些指控的真实性了。
比如在1671年，法国巴约讷的地方官员们写信向上级解释为什么要逮捕几个"女巫"。他们说："说实话，我们也搞不清楚该不该相信这些人说的话...虽然从宗教角度来说我们应该惩治这种邪恶，但这些指控已经严重影响到了一些正直人家的安宁。"
所以说，那些动不动就"烧死女巫"的刻板印象，其实更多是来自世俗法庭和民间恐慌，而不是教会本身。事实上，教会在处理这类案件时往往比我们想象的要"科学"得多。
让我们回到最开始的问题：如果教会真的遇到了那种"水淹不死，火烧不死，刀砍不死"的女巫，他们会怎么办？
从历史文献来看，他们可能会：
1. 先找医生来检查这到底是不是超自然现象
2. 详细记录并调查整个过程
3. 如果真的证实是超自然力量，他们或许会像对待圣徒显灵一样去研究它
（不得不说，这个思路还挺科学的）
最后说个小插曲。在1612年，当时已经开始反思猎巫运动的西班牙宗教裁判所，在阿拉约兹（Arrayoz）的一个案子中不仅宣判了被告无罪，还把那些发起指控的人给流放了。
啧啧，这剧情反转得...
[注释]至于法国这边，则要等到1682年路易十四颁布法令，才最终结束了这场持续了几个世纪的闹剧。

傩与巫
2007年09月26日
　　傩在自己的漫长历史里，与巫结下不解之缘。一部傩文化的发展史，也是傩与巫时而繁密结合，时而分道扬镖的历史。如周代将傩纳入“礼”，傩与巫基本上是“井水不犯河水”。如“大傩”中的方相氏是下级军官，不是巫。但雩祭活动却有女巫参加，男巫则主持“望祀望衍”和“堂赠”。各有分工。在东汉“大傩”里，主角仍是方相氏，巫觋只是手持帚，在一旁助威的配角。但后人常把傩笼统地称为“巫傩”，傩文化称为巫傩文化，这不全面也不够科学。　　在氏族社会，先民在狩猎活动中发明了法术、巫术后，出现了巫。首先出现的是女巫，这与母系制有关，反映了女性的权威。到了父系制，出现了“觋”(男巫)。后人合称为“巫觋”，即“在男曰觋，在女曰巫”，后来统称为巫。巫在各地区分别称为端公、道公、师公、土老师、僮子、萨满、释此等等。最早的巫常由酋长兼任，反映了氏族、部族对行政、军事和宗教三者集中统一的领导。　　巫是信仰“万物有灵”的原始自然宗教的代表，是原始精神文化的主要创造者，也是原始意识形态的体现者。巫与官结合，谓之官巫；与医结合，谓之医巫；与史结合，谓之史巫；与占卜结合，谓之卜巫。巫掌握了天文，谓之星占家；掌握了地理，谓之堪与家；掌握了炼金术、炼丹术、，成为游方术士。巫掌据了象形文字，使殷商甲骨文成为观察占卜天文、地理变化和各种“国之大事”的忠实记录。巫还善于表演，后衍变为优，成为最早的歌唱家、舞蹈家和神话传说的传承者。近代学者王国维认为中国戏曲源于巫觋。总之，在人类早期发展史上，巫是推动社会进步，建立和传播原始文化的功臣。　　巫最常用的手段是巫术。在盛行巫术崇拜的远古社会，先民笃信巫术具有神奇的超自然威力，把掌握这种威力的巫，视为神的使者，传达神的旨意，是沟通神与人的桥梁。巫与巫术，就其本质来说，是科学的冤家、文明的对头，是“伪科学”。巫事活动，包括专门嫁祸于人的“黑巫术”(又叫“凶巫术”)等，本质上都是宣扬迷信，制造愚昧，毒害黎民的。古往今来，从人祭(包括“人头祭”)、童祭、贞女祭(如河伯娶妇)到神判、降神医病、预言灾害等，被蒙骗和受残害的善男信女，难以计数。以巫为主体，以巫术为核心的巫文化，在上古时期有进步的一面，但又是一种与科学文明相背拗的文化，中世纪以后巫在政治上遭到社会的鄙弃，只能躲在阴暗的角落，扶乱、算命、相面、堪兴、降神医病，招摇撞骗、蛊惑人心，妄测吉凶祸福，干些蒙骗、坑害黎众的勾当，走上穷途末路。巫文化的逐渐衰败，是文明社会历史发展的必然。　　巫给予傩最大的影响是“驱逐巫术”。周代三季傩礼，就是运用驱逐巫术驱赶疫疠和过盛的阴气和阳气。直到近现代少数民族地区的一些傩俗节日，仍然不自觉运用这种巫术。但这不属于专门以害人为目的的“黑巫术”。至今少数民族地区，特别是西南、中南地区，仍然有巫师参予傩活动，主要形态就是组织傩坛班，除了法事仪式活动，主要从事傩堂戏的演出活动。这说明巫师在思想认识上不断提高之后，自觉地抛弃“神判”符灰治病等迷信内容，专心从事傩堂戏等仪式戏剧的演出，不断提高表演水平，将会成为受群众欢迎的民间艺术家，这是他们最好的出路。(长白雁)

巫术也和佛道儒一般，自成一道。
　　称为巫道，接受上古传承，极为神秘诡异。
　　而其中最为神秘和厉害的便是，神判巫术、禁忌巫术等等，世人通常称之为古巫。
　　不过古巫一脉，基本都是躲在苗疆各自的寨子里，极少在世上出现，所以师傅也并不是很清楚。
　　也正是因为古巫的神秘和我对它的好奇，我决定去与他们汇合！
　　当第二天早上，我告诉宋松我决定不回北方，而是继续南下去云南时，他吃了一惊，却又悄声道，“你师傅去云南了？”
　　我急忙摇头否认，“没有，我是去找几个朋友！”
　　他点点头道，“哦。不过，云南那一片巫蛊盛行，却又极为难缠，你要是见了还是最好避着走。”
　　我见他说的真诚，也便应下，却没有告诉他，我这次去还就是专门为了要见识一下巫术！
　　然后他却又拿出个证件来递给我道，“我们这一行，虽说光明正大，却在一些时候也不好表明身份。这是个**部特制的警官证，遇到什么情况拿着它，当地的**也会帮上什么忙！”
　　我听完他的话，一下就想起了孙红鲤当初带我们去看刘玄清教授尸体时就曾拿出过一个什么案件审查证，然后才能有机会接触到尸体。
　　这可是个好东西！！
　　是现下社会行走江湖的利器啊！
　　可我却没想到这利器这么快就派上了用场。
　　当时我已经和宋松、申明远南北两向，他俩坐飞机回北京，我则坐上了开往云南的火车。
　　我买的是卧铺，很幸运，恰好是下铺。
　　由于这并不是什么节假日，所以火车上人并不多，空床很多。
　　就比如我们这一隔的六个铺，便只有三个人。
　　我的对面的下铺是个二十来岁的男人，看穿着应该是个白领把，只是脸上一脸的愁容，自从山车就一直皱着个眉头，闷闷的半躺在床上不知道在想什么。

例如苗族的《贾辞》就是由“理老”或“贾师”使用的一套“理”。苗族的神判制度则是一套天理选择。《华阳国志·南中志》说：“夷中有桀黠能言议屈服种人者，谓之耆老，便为主。议论好譬喻物，谓之夷经。”这里的“夷经”当是一套“理”。彝族的“德古阿莫”（简称“德古”或者“莫”）为家支头人，在母系氏族就是治理权威，也具有说理和调节纠纷的功能。德古不世袭，以德行受到拥戴而成。布依族的“布摩”与巫师也有区别。巫师的主要职能是通过各种巫术仪式以图替人消灾、祛病、祈福、驱邪等等，布摩的职能是主持超度亡灵，兼有消灾祈福、驱邪等仪式，但方式不同，布摩是以诵读相应的经文为主。布摩经常主持寨际间或全寨、全宗族的大型祭祀活动，因而，把布摩汉译为祭司似乎更准确些。笔者也曾对哈尼族（即和蛮）阿卡人的措卡治理体系进行过研究，讨论了所谓阿卡人的“灵经”（而非鬼经）。这类情况在西南很多民族中都存在。

彝族宗教的祭司。
称奚婆、西波、觋皤、鬼师、邦祃、白马等,因方言和意译的不同,各地称呼不一。
他们除主持宗教活动外，并教授彝文、撰述与翻译彝经。
彝族认为毕摩是天神派来的祭司，各种祭祀皆由其主持。彝民如遇械斗失败、庄稼歉收、疾病缠身、妻儿死亡、牲畜发生瘟疫以及出现凶兆等，必请毕摩禳祓；如冤家和解、友好结盟，亦由毕摩代神主盟；发生偷盗而无法破案时，也可由毕摩举行神判。此外，还为人占卜以问吉凶。
彝族先民的祖先崇拜，基于彝族先民的万物有灵观、三魂观和祖界观。彝族先民认为，一切自然物和自然现象中存在的一切都有一种神秘的属性，即神灵的存在。尽管这种被称之为神灵的属性就其本性而言，是人的感觉无法感知的，然而无法感知的对象比能够感知的对象更为重要。万物有灵的发展又滋生和形成了灵魂信仰和崇拜，灵魂的崇拜又涉及到个别生灵的灵魂，于是有了“三魂观”这种独特的认识论。这种认识观认为，人的肉体死亡后还有三魂存在，并有不同的归宿和存在的形态，其中一魂守在火葬场或坟墓上，一魂回归祖界与祖先相聚，一魂守护家中供奉的祖灵位上。三魂中，无论是哪一个灵魂安适与否、清洁与否以及受到相应的供奉程度，都会影响和左右子孙后代的祸福兴衰。此三魂等到给予祭祀、超度、送灵后，便会合为一体回归到祖界与祖先们一起过无忧无虑的生活。与三魂观密切相关的祖界观，是人们死亡后归宿问题的臆想。
彝族宗教具有浓厚的原始宗教色彩，崇奉多神，主要包括灵魂崇拜、祖先崇拜、灵物崇拜和迷信鬼怪等主要内容。宗教的主持者有苏里和毕摩两种，宗教活动包括：占卜、祭祀和巫术等方面。
灵魂崇拜：彝族人相信人的灵魂是不灭的，人是灵魂和躯体的统一体，且灵魂男女有别。

鸡的文化象征意义
用鸡占卜的世界各地都有，鸡舍有神灵的意味。古人还常用鸡驱邪和祭祀。杀鸡驱邪一种巫术，也就是一种迷信。早在先秦时期，就有用鸡和鸡血驱邪的活动。古人认为，鸡和鸡血具有驱鬼邪去灾祸的作用。
     古人对祭祀非常重视。在众多的祭祀用牺牲中，鸡就是其中之一。用鸡祭祀祖宗，至今仍在一些地区流行。
     鸡还用于判案。景颇族就有用鸡鸣作为神判的方式。争讼双方各携一只活公鸡到约定地点，先由巫师念经，念毕双方纵鸡，视约鸣叫以决胜负，先叫者败诉，后叫者或不叫者胜诉。
     以鸡占卜，是认为鸡象征神明。除了鸡卜，各地各族还有不同的蛋卜。如在云南南部以蛋卜问疾病。遇人患病即以为鬼魂附体，用鸡蛋一只在病人身上滚擦，以为能使鬼魂附形于蛋，将蛋入锅煮熟后给巫师验看，以断吉凶。
     瑶族人干任何一件事都要用蛋占卜。如择地造屋，动土前选鸡蛋一只，穿一小洞后，在蛋壳上写上人、财、畜、鬼四字，点火烧之，至其爆烈，视蛋白流出情形以定凶吉。如果蛋白沾于人字上，则以为地基犯人，房屋前后家人必多病痛；沾在财字上，则以为犯财，今后谋生必艰；沾畜字上，则以为犯畜，日后牲畜必不旺；沾在鬼字上，则以为犯鬼，必使祖先及各种福佑之神不悦而导致不测。遇到以上情形，视为凶兆，要立即停止别择屋基。
     关于鸡可驱邪去灾，鸡叫还可以驱鬼。
     在民间的传说中，鬼最怕听到鸡声，因为鬼只能在黑夜里活动，而鸡啼叫，代表天快亮了，天一亮，一切鬼会便无法可施了。这种迷信起源很早。江南人在过年这一天“贴画鸡户上”悬索于其上，插桃符于其旁，百鬼畏之。门上张贴鸡画，百鬼就不敢上门，纯是鬼怕听到鸡叫声的寓意，这种迷信直到解放初期，老人们仍有此观念；大人们经常告诉孩子们说：晚上如果遇见了鬼，只要学叫鸡啼就可以把吓跑。
     总之，鸡也有它独特的象征意义，人们从鸡的动物特性中演绎、联想出它的象征意义。同其他动物的象征意义一样，也有褒有贬，视其不同的语境和场合而定。