记得我从前看见过陈独秀写的一幅条幅,写给太虚法师的,他写的什么呢?“诸行无常”,然后,他用唯物论的观念,又加了后面四个字,“万法不空”。诸行是无常的,万法是不空的。从他对佛教的理解来看,万法不空也说得通,不是说不通。这是因为有些人对佛教的“空”的理解有偏差,总是以为没有就是空,某物不存在就是空。佛教实际上是讲事物当体即空。比如说这个茶杯是空的,不是说它没有装水,它装满水还是空的,是讲这个意思。这个“空”是从一个事物的极其细微的动态、变化和生灭来看的。一个事物从有一个实体到这个实体的消失,它并不是突变,而是在分分秒秒、刹那刹那的生灭当中向前推进的。我们会认为一个人到了七、八十岁就快要死了,实际上这个人就是不生不灭的,他从来没有生过,也不会死。因为生命的流程,是刹那刹那的相续,这个刹那是多大?就象微尘那么小。时间走过的这个流程,就象一个微尘接着一个微尘,一个微尘一个生灭,一个微尘一个生灭,它是以这样的方式向前推进的,所以说是空、是无我、是无常。
佛教有一句非常积极的活,大家在理解这个空的时候要记住:“以有空义故,一切法得成。”空不是为了毁一切法,而是为了成一切法,成一切法也不是依一切法。生命是无常的,这给我们提供一个改造生命、解脱生命的一个机会;如果生命是常的,它就是不可改变的东西了。世界上没有一成不变的东西,你们可以去找,能不能找到一个不变的东西来?找不出来。所以人面对着一种无常的生命,就给人提供了无限的创造的机会。
第二,佛教主张“万法唯心所造,因缘而起。”这个命题又是一般人所无法接受的。通常认为物质存在是第一性,精神是第二性,那么怎么说万法都是唯心所造?大家注意这个“造”字,它不是创造的造,是什么“造”呢?是变化,这个“造”是“变”的意思。唯识宗讲诸法唯识所变。变就是变现,变现并不是这个心念象变魔术一样变一个茶杯出来。那么它变一个什么东西呢?从个人的主观意识来说,佛教还是主张反映论的,当六根与六尘相接触的时候,中间的六识就取这个外境,而在自己内心就变现一个认识外界事物的能力,于是变现出茶杯这种认识。所以说万法唯心所造是因缘而起。一切的事物都是有因有缘,没有无因无缘的东西。
因缘是什么东西呢?因就是一切事物存在、发展的内在根据,缘就是外在的条件。如果光有内在的根据,没有外在的条件,一个事物要存在、要发展是不可能的。从这个意义上说,一切诸法都是有条件的存在。我们可以动动脑筋想一想,看有没有一个不要任何条件就能独立存在的东西,大家可以找一找,看能不能找到这一个东西出来,就是不依赖因缘而存在的东西,不依赖条件而存在的东西,有没有?有人说母爱。有母有爱就有条件了,为什么有母?因为有子女才有母,这就是条件。有人说基督教的上帝。用基督教的观点来说,上帝是无条件的存在,它是世间一切事物的第一因。但是,从佛教的观点来讲,认为世界上没有第一个原因,找不到第一个原因。究竟是先有鸡还是先有蛋,这是个悖论,说不清楚。但是,基督教可以说清楚,它说第一个鸡不是鸡蛋生的,就象第一个人不是母亲生的。佛教认为这个问题说不清楚,它是因缘法。这个因缘是个轮子,哪个地方是起点,哪个地方是终点,找不出来,这就叫?的道理。事物存在的本来面目就是如此,你一定要在事物存在的本来面目以外去找一个原因出来,佛教认为这个就是我执,或是法执,去找个执着出来。我们人的一切问题大概都是从这个地方开始,不认识客观事物的本来面目,非要在客观事物上面去另外加一个什么东西。
佛教说一切法因缘而起,“心净则国土净,心秽则国土秽。”“一念善即天堂,一念恶即狱。”“一念迷即众生,一念悟即解脱。”也就是说我们人类所处的国土的秽与净,个人五蕴身心的美与丑、强与弱、贤与愚、以及寿命的长与短、命运的穷与通、得与失等等,这一切都不是先天决定的,都不是由某一个外在的力量加到我们身上的,都是每一个人的心在各自的业力的作用下所感现出来的、所感召出来的。因此,超越和解脱的根本就在当下,当下的一念悟就是天堂,所以一心分为十法界,十法界在什么地方,不是在一个遥远的不可捉摸的空间,就在我们方寸之中,就在我们当下的这一念。它并不是一个渺茫的彼岸世界,彼岸世界就在此岸,离开了此岸,不会有彼岸,离开了秽土,哪儿去找净土?佛教的这种积极的精神,完全是建立在我们当下的这一念心之上,因为要去把握过去的东西,可能是个妄想,未来的东西还没有来,你不可以去把握,最现实的就是当下的这一念。当下这一念,一念即永恒。一个人能够把握住每一个当下,他的修行就到家了。