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0心如止水。 做得到吗，即使做到了有怎么样，就是好境界？ 我们的心一刻不停在动，那叫攀缘。攀那内在外在的一切，那动的一切就都是缘起。心什么时候能止呢，死亡那一刻，烟消云散。 心动是心的本性，其性无住。心如止水，要我们识心止住，要我们不要用心识去攀缘外境， 修行之始，我们的真心妄心是杂混的，凡有所动皆是妄心动，心如止水只是无奈的说法，法一出必然利弊并存。金刚经“一切有为法，如梦幻泡影”值得好好揣摩。
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0说尽三江水，参遍所有公案，无非让我们越过语言的籓篱，切实看到实相。是我们执着太深，是我们太依赖语言的帷幕。我们从生至死，我们所以说生说死，无不在窗纸前折腾。 无论经论人言，统统都是方便说，唾沫星子横飞，无非就是让我们远羅言语，走出籓篱。 走出籓篱，自是一方真实的天地，就如瞎子治好了眼疾，就像我们到黄山一游，从此我们不被人言所惑，从此我们心明眼亮，从此我们走自己的路。 从此我们明白，无作即是无念，无念即
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0说尽三江水，参遍所有公案，无非让我们越过语言的籓篱，切实看到实相。是我们执着太深，是我们太依赖语言的帷幕。我们从生至死，我们所以说生说死，无不在窗纸前折腾。 无论经论人言，统统都是方便说，唾沫星子横飞，无非就是让我们远羅言语，走出籓篱。 走出籓篱，自是一方真实的天地，就如瞎子治好了眼疾，就像我们到黄山一游，从此我们不被人言所惑，从此我们心明眼亮，从此我们走自己的路。 从此我们明白，无作即是无念，无念即
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1“一击忘所知。” 香严禅师，偶拋瓦砾，击竹做声，于是悟道因缘。禅师自幼聪慧过人，问一答十，这些知见是没有用的。“偶”拋瓦砾，点出了因缘，不郁知见，随适的几年生活。“一击”点出了 禅师回归当下的刹那。谁能在刹那修持之住，谁能在刹那恒起知见。刹那的“动容”可是敞扬古道，悄然深含禅机。
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1“一夜落花雨，满城流水香。” 一句诗牵动万千联想；一场车祸全城惊动，全家哀嚎；牵一发而动千钧，这就是缘起。许多人不解缘起，当我们用知见识解的眼光看待的时候，这缘起就变味了。缘起就变成了因果，有了因而后有了果，于是有了前后；于是有了好坏；于是有了过去现在；于是有了万千的心解。缘起非执，执在于自己自己的知见之解。 一夜落花雨，满城流水香。
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2小声一问诸行旅人，是赤足行脚还是穿鞋，穿时尚高跟还是草鞋，还是合脚的便鞋。 那些说归家稳坐的，那就自便罢，让他继续做梦去吧。那些说赤足行走的，更不用说了，还没上路呢。 穿什么鞋合脚，脚是否起泡。
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0本来面目。 人本是自然的产物，当他驀然回首自己的时候，往往不胜惊呀和惶惑，他试图去寻找生命的寄托依傍，找寻灵魂的栖处与故乡。于是有了寻根的契机与动力。 “不思善不思恶，那个是明上座的本来面目”不是一个无字了得，虚无之空离本来还有十万八，多少世纪以降，枯木不逢春，离奇之事非鲜。 “父母未生时”，你说吧，说尽山河之水也无用。这不是本来面目。本来面目本就不离识，人若无识断灭识，那不是生灵。 心识自然是障道，
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0心念的缘起。 心念的缘起，与缘起心念是一回事。观心念，看念的起落不难发现心念都是在当下缘起。所有一切发生的都在当下缘起，心念也在当下缘起。过去心现在心未来心都是在当下缘起。三心何以不可得，因为都在当下缘起，刹那的事，何以可得。 从生至死，我们的心念与我们不半点分离，无须臾不与我们同住。也可以这样说，生命就是一条长长的念的涟漪。而这涟漪却靠着当下缘起联接的。 缘起观，念不过一觉性的缘起，一刹那之觉。知见
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1念如风箏，心是风箏的线。 行者是放风箏的人。风箏线扯紧绷了，风箏飞不高；风箏线扯松了，风箏左右摇摆，有可能下落。 任何时候都不可放开风箏线，无论在干什么事，无论在忙什么，无论什么事也不干了时候。 松则紧，紧则松，不放绳头，高眼远望。 哈哈哈😄。
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0自化。 人是唯一能自化的。万物事情都是它化，冰雪消融是气候条件，虫茧羽化是基因遗传，人是唯一通过自为而达无为的生灵。 打坐是自为，极致而无为，坐而无坐；参禅是自为，参而不参，参而无为；见闻是自为，见而不见，闻而不闻是无为。 无为是自化，心灯自明，心明自照。眼耳鼻舌身意自明自照，亮而自为自用。念而明，明而觉，觉而自化。
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0什么不是缘起。 打坐到极致，也在缘起中；空性也是缘起，许多人大不以然。认为空而后缘起，与缘起而性空，其实不是一回事。我们不可能直接悟到空性，只有直面缘起，而缘起就是空性。我们的生命就是一场缘聚缘散，缘聚是生，缘散就死，都在缘起中。空也在缘起中，我们缘起了才称空性。
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2人不能同时看到牌子的两面。 缘起与空性就是牌子的两面。我们出牌打牌总是看着牌面出，不能看着牌底出牌，看着牌面不等于牌底就没有了，牌底永远在那，可我们玩游戏要看牌面。争论输赢要看牌面。 说出来的，都是法，说法就是要看牌面，说出我们看到的，说出我们听到的，说出我们想到，说出我们的心动，这些都是缘起，通过眼耳鼻舌身意的缘起，我们感触空性。空性不能直呈于我们，我们只能借助心的缘起而触及空性。 来禅吧，我们玩的
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0缘聚缘散。 缘即是各因子聚合离散。缘聚我们将其叫做“生”，缘散我们将其称为“灭”。因子又为各子因子聚散离合组成，及至无限。从缘起的角度来说，事物人无自己的独立性。没有独立的个体性。理上明不难，何以事上不明呢，那就是我们的业障深重。我们太依赖思维的识，识障遮蔽了我们切入实相缘起。
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0也可以这么说：空就是性，人之性，如果没人也就没有空性。空性因人而宣说空性，空性半点不离人。那种所谓的，什么都没有了就是空，是极大的错误。
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0空性即是缘起，有人反对吗，没人反对请继续往下看。空性不是什么都没有，不是什么都没发生，空性就是发生。被打一巴掌，生气，生烦恼，这就是空性。不是被打巴掌不生气，不生烦恼，什么都没有发生，就是空性。被打就是缘起，生气是缘起，不生气也是缘起，有知觉，也是缘起。被打发生的一切都是缘起，缘起的一切都是空性。 缘起了，就是空性，我们以为不缘起就是空性，那是错误的。缘起就这样缘起，哪能不缘起，哪能不发生呢？
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0缘起。 什么是缘起，正在发生的，就是缘起。我正刚刚在发贴，你刚刚在看贴，就是缘起。我正发贴的同时，耳听窗外车声人闹，心里还感受着昨夜的余梦，这也是缘起。明白了吗，正在发生的，我们正在感受的一切。这正在发生的一切，我们能用思唯把它表达出来吗，不可能，这就是缘起之性。 可我们却xi惯于用思想意识表达，用心念把它框住。我们用思想去理解正在发生的一切，就叫做缘起之相。 可以说我们多么的愚蠢，眼前发生的不理，却去
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2什么是缘起，说缘起好说，一切当下发生的，都是缘起。当下所看所听所想所感，都是缘起。一切与心有关系的都是缘起。一切与意识有关系的都是缘起。 缘起不离意识。 缘起不离人。 缘起不离当下。
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0无念的难与苦痛。 我们从生至死依赖心念活着，修无念确实难，而且苦痛。无念很难做到极致，心底攀缘，微澜泛波。摆脱对心念的依赖是很难而且痛苦的事。 山重重，路漫漫，在于业障深重。 偶尔一线光，也是悠忽而过，一切还归从头再来。 无论如何，我们明白心念只是忽悠缘起一瞬，它的本来即具空性，只是我们相眼相心将其框死而已。
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0无念，方可体会缘起之性的空幻；体会缘起，才能践行无念。无念与缘起就如一堵高墙，我们唯有越过这堵墙，才能看到外面的世界。 我们的业就是高墙，看不见摸不着，却时刻暪蔽着我们。就如年轻人因为没有工作经验而找不到工作，因为找不到工作而没有经验。也因为看不见摸不着而不知墙在哪儿。 因而鼻青脸肿也不知回头。 错在无念就以为必然止念；错在缘起必然起心动念来体会。
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0无聊。 无聊吗，人人都有无聊的时候，我们无聊的时候干什么呢，打牌，上网，聊天吵架。无聊的时候就是心无所事事，心无所攀缘的时候，就来无聊了。 这说明，我们的心都是攀缘的，无所攀缘的时候，心就很不自在，于是无聊就来了。 无聊了，就要找各种事情做来消遣。 行者不无聊，何以见得？
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0观自在。 通过观而自在，或者说观本就是自在，是同一意思，话一说出就会万千岐意。观就是自在，自在不离观，这是一，不是二。 观即是缘起，缘起即是观。 我们对观和缘起都有错会。以为观就是眼看心动，以为缘起就是事物的发生，内心的活动。把观和缘起都归为心识的活动那是错的。 心识的缘起我们叫作观，而缘起更包括眼耳鼻舌身意的缘起，它们是同时同观的。 我们往往被心念心识的缘起遮蔽了眼耳鼻舌身意的缘起。这就是执。
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0闻法吗，有情无情悉皆说法，举头低首触目及法。在手的工作，思及的未来，烦恼的心绪，皆向我们在宣说法。山河大地，日月星辰，森林水鸟，皆在无言宣说。
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0无念非究竞的佛性。 有人发文说，无念了就是佛性的显现。这可能太过于揣测了，把一长期的行持给丢了。 无念只是在手头的法，比如我们开山挖地，要用工具锄头，我们不可能认锄头就是开山。 无念也是我们的所用工具，无论我们如何挥汗如雨，无念永远都是我们的在手工具。 但是，我们可以通过无念到达宝所，无念与宝所的距离远近高低那样看行者的悟性。 宝所无念无相无住，非一个无字了得。
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0生命临场。 这话说起来拗口，听起来也别扭，是外来词。不妨在此借用一下，类似于直面，当下临场。禅锋锐疾不好言说，泊来语也只好胡胡心。 我们的生命这一过程，每天每时每秒都在临场，而我们并不自知。生命就是这么不断临场的过程。为什么我们不自知呢，我们被思唯的影子遮蔽了。以致于我们可能到死也没亲吻过自己的生命，不知生命何其，好可怜呀白活了。 由此可见，我们平时沉下心来打妄何其重要，潭水澄澈鱼翔窈窈。眼耳鼻舌身意
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0我不是自己，自己不是我。这话听起来搞笑，其实就是如此。 我是属于心理意识，属于心造的产雾，更属于业识。 自己是行路人的称谓，悟道的载体，也可称为道体。 比如说，“看”就有一我在看，看的人在心底，这就是“我”。看同时也是缘起，从物我到眼睛到神经传导，光线折射，细胞兴奋，其实与“我”无关的。 从我走向自己，从自己走向缘起，从缘起体会性空。
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0日常生活中的修持，只要做到两点就已经是“圣人”啦。一是不打妄，二是平等待事。做起来其实并不难，只要留心看心察心，心的一举一动明明了了就行啦。并长时间的行持，自然收效。心不打妄自然平等待事，不起分别心。 行持不难，难在不知心，难在遗失自己心。
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0何以明心，无妄则明心；何以无妄，知心则无妄；何以知心，看心则知心；何以看心，回头便是；何以回头便是，唯是明心。
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0真实的幻境，幻境的真实。 我们带着识心看这一切，可以说即是真实同时也是幻，无论如何我们把这识的包裹甩掉，我们终究还是不离识。我们在甩锅的同时就是越粘越紧。为什么我们自以为走了多年，其实还在原地打转。 识是一堵墙，一堵不见而随处皆在，多少人鼻青脸肿。
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0妄念。 何以妄念，心无明于是妄念起；何以心无明，念起念落念来念去而不自知；念来去自知则心明，念来去不自知则心漆漆。 无念非没有念的起落，而是念起落而自知。念起落自知则心明，心明则妄自除。
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0道合不经意间。 不经意间也就一种无作。看似随性做事，随性看听，适是内在的放松，内在的无依。 举一事专心在做，心无旁骛，纯一无杂，做好一事再做下一事。行即是一，一即是行。眼耳鼻舌身意动皆是行。 合道无难，行神相随。契道无它，合一即是。 古往今来，行道证道者无不如此，简言合道，践行便成。
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0参禅参出怖怕心。 有这经历吗，就如平地开裂，坠入无底深渊，我们平时所倚杖的突然间拿掉，心底的那个不适。 我们住着，我们坚强住着，我们住着的一切，就是我们的生命底，我们口说无住，却那么执着的住着。 当我们执着的住着，却猛然发现自己脚底本来就是空的，我们以为有所依倚，却依倚不着什么的时候。 怖怕心出现了。
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0“无”之解。 当然不是否定的解析，可有人偏偏当做否定词来用来解。如果当“没有”解，于是就有了我们的造作，无念就成了没有念，无相就成了没有相；无住就成了没有住。如果这样子，我们非要花大力去除相除念，几劫也修不了的路。 无，本来之无，非造作除相之没有；非造作止念之无念。念，本来就不曾念起；相本来就不曾见相。 “无”让我们澈底之见，超越这念的来去，相的住于无住。
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0体会缘起，证入空性。 缘起的理论自不必多说，关键在于体会，不是用心念去思维，而是用眼耳鼻舌身意去体会。这有什么不同呢，脑洞机器一旦开动，就遮蔽了我们的直观体验，云雾了我们刹那无住的真实感受。我们都活在缘起之中，却对缘起毫无体验，除了那点可怜的理论知识，那就是我们一头撞进“空相”，在空巢瞎忙活。也可以如此简单地说，不懂得体会缘起，那来的空性。 缘起之性即是空性。缘起之相也就是空相。
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0妄之动。 妄念在动，我们一一都知道吗，还是偶尓知道，抑或全然不知。直接考量我们的守心的深深。 妄动则明知明察，这妄即是觉。 心明觉显。 另一方面，直面“当下”刹那，这“当下”即是实相，所有的妄念都是山前的云雾。活在“当下”妄念不起，
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0无心道自化。 何以无心， 本来就是无心，妄念以为是有这么一个心在看在听在想，在动来动去。妄念遮蔽了道心。 有种错误的做法，以为只要不起妄念，坚持止念到了一定的时候，道心自显。熟不知，止念断妄属于有为法，而道心自显属于无为无作。通过有为达无为，几乎没戏。 修行者以悟道为先，得道者妄自消，就如开眼见而梦自断。见物清明就不去多妄加揣测。唯有睡不醒而梦朵。
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0不问如何是自己，且问如何不是自己。 视听不是自己，心念也不是自己。大脑洞的思维也不是自己。缘起法其实很简单，也不难理解，可为什么我们就是这一点点破不了呢。在于我们没有学会使用缘起观。 缘起观不是思维观，思维观起心动念，缘起观直面眼前，刹那间。刹那间的缘起，我们怎么能用语言表达得出来呢。 不离缘起之道，我们契入实相，契入实相，非关思唯。
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0“当下”显现的就是真实的自己。 我们都活在当下，这句话天经地义，毫无疑义。过去现在未来也是借助当下显现，这话也毫无曲折。 那么，问题来了：为什么参禅者千百遍的问师，如何是自己？而答者更是怪招连连。 我们的生命不满百，难道都是白活了吗，我们该说真真实实的活着，每一时刻都在真实中。 金刚经说三心不可得，正是说我们并非活在真实中，我们被三心的云雾笼罩着。其实我们都活在真实中，只是不自知。不是说，我们把云雾驱
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0自在吗？ 这里不是在吹自己有多自在，而是在提出“自在”这问题。我们对自在的体会。 如果问诸位大家，自在吗，定说不自在，烦恼在心，烦恼得很呢。自己五毒聚身，烦恼重重，哪来的自在。敢说此话谬也，人人本具自在，信吗！ 我们只见烦恼，我们只感受烦恼，我们见烦恼的时候，我们感受烦恼的时候，就见到了自在。烦恼的时候，就是自在的时候。我们遇事就生烦恼，遇事烦恼，这就我们的自在。我们临事，使我们感受到自己的心动，烦恼
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2何以空性。 有人说空性说不出来，说出来的都不是空性。即然说都说不出来，又怎么证得出来。空性本就是语言表达。 早年由一位尊者口说，一直流传至今，象一条不死的烂蛇，纠缠着我们的心。 有人说，空性就是什么都没有，这也是一种心的见解，也是一种心相，还在心相中。 有人说，空性就是一切现成，可还是在生灭中，只是俗心的直观，未证不言空。 空性抗拒一片造作有为法，一丝丝的造作，坏却一池水。 染就的我们，如何不造作呢，无作
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0还是要执相，执相才能破相。 相的理论就是法，学法用法，才能破法破相。 一合相，就是一合法。一切相归一，一归一切相。众缘和合呈一相，即是空相。 比如说，当下就是时间相，我们借用当下修行，我们住于当下，执相于当下，所有的事情都在当下呈现。那么，我们不难发现，当下是不容思考的，心念不起的，当下是不可住的，当下无相无念无住的。 一切的体会，在于借当下一相。当下一合相。
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0一亩方田活水来。 一方秋田，可鉴日月。清澈如许，缘于活水来去。 晨曦中， 窗外车水马龙，人声车声鼎沸。一夜的休憩，我们的感觉特别的灵敏。白天的工作劳作，各种事情潮水般的涌来，我们的心就失去了平静，心一旦混浊就失鉴察。遇事起烦恼，不是事情本身而是心失鉴察。这颗觉察心即是觉性，只是我们用知见说得晓畅而已。 觉察心不失即是觉性。烦恼来也，觉察，即是菩提。菩提来也，觉察，即是烦恼。
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0如此护持即是，何必寻寻觅觅，不停地摆弄参证。吃饭睡觉拉撒，简单；走路，做事，思考直接照面。 总是如此，不加做作。本来就在，从没遗失，何必摇头摆尾寻求。 总是如此，一切人总是一样如此。没什么差别。 如此护持即是。
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1我们能够走多远。 本具之性，人人皆有，人人份额平等。人人天生即是，无须造作成就。 问题出在哪呢，我们不断不停地造作，我们的造作如浮云遮蔽了蓝蓝的天空。 有人如果这样问，不造作就可一步入所了吗，是的！ 本具的怎么能修得成呢，越修越坏，越造作越涂鸦。 我们所谓的修行，不是修成本具的，而是除污染。 污染的尘垢堆积使我们的本具面目全非。我们抖落尘垢这就叫修行。 修行两个基本要素：行愿。愿力强大，灯光自照，本具增辉
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0无住。 无住在于体验，不在乎谈论。更没有对错是非可说。就如面对飞奔的列车，蚂蚁军团有的扛树叶，有的拿虫翅，阻挡飞车一样。我们会觉得可笑。但谈论无住，我们为什么不觉得可笑呢，我们不自量力。我们惯于谈论无住啦。 无住和当下，同一层面，都是在时间相上切块蛋糕，当下是一个片段，无住是一块蛋糕。都是我们借用时光的体验。空，就是我们借用空间的体验。 任何言说都是成相，借助这个“相”我们体会无住，我们体会空。但我们
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4问：“如何是禅。” 师曰：“吃饭睡觉。” “一切人总是如此吃饭睡觉，何以证不了禅。” 师曰：“吃你的饭，睡你的觉。” 看到这，你大彻大悟的吗，没有！你明白了其中奥义而开始躬行了吗？没有！这就是禅的甚深奥义啊，而我们为什么行不了，那就是我们没有悟道。 站在悬崖边上，人家说跳呀，跳下去你就解脱了，你哪敢跳。站在简单的边缘，人家说你走啊，你走了就是禅，你哪会迈步。因为你没有悟道。 禅理极其简约，那是悟道者而说的
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0“无住生心” 无住生什么心呢，无住生一切心，无住生烦恼心，无住生菩提心，无住生妄念心，无住生空心。那我们为什么还要说“应无所住而生其心”，这“应”即是“本来”的意思。无住本来生一切心，那我们如何体会无住生心呢。 我们要“住”才能体会“无住”。 我们要住相，才能体会无相。比如说我们住时间相，守当下刹那，守而不住，当下即过的时候，我们才能体会无住本来。就如我们住足车窗，才能体会窗外飞掣的景像。 无住本来生
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0何以如此费力。 问曰：“省力处如何？” 师答曰：“汝何费力？” 我们自此承言领旨了吗？没有！ 我们一坐一两小时，出坐还自喜效果不错。我们费力参禅，口干舌燥，两眼红丝，总不见奇迹。我们把自我的真脸越裹越厚，越做越假。我们笑不是自己在笑，概念在笑；我们看不是自己在看，心念在看。 我们越是费力，越是作茧自缚。
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1高高山顶立，深深海底行。 如是甚深羞行。立高高山顶，看得高远才不致于迷路。行缘于思，理路畅达行则无碍；理路阻塞，寸步难行。高高山顶立盏明灯，照亮前行的路。 真羞在于深深处，在于明明白白的心底，在于恒而不失的心。理碍失明，行则嗑嗑碰碰，行则跌跌撞撞，行则断断续续。何以我们坐不能持续，何以我们参而无力，我们的有为法而漏。
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0如果分别说的话，分前修与后修。 前修即是瞎修，就像漆屋脱逃，手忙脚乱一阵乱挣扎，总想找一条出路，却是壁垒森严。不得不用力，却是一点也用不上。这是前修有为法的僵局。 后修，明眼修，睁眼修，无为法而修。修而无碍，作而无为，达三江而凭舟辑。法而非法，用而即弃。非法非非法。行而无滞，思则无执。
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0一件简单的事叫做“庆祝”。 国庆节到了庆祝，喜事到了庆祝，烦恼到了庆祝，伤心了庆祝，吃饭喝茶拉撒庆祝。啥事临头都庆祝，这就是禅的成长，一种简单而实在的成长。 一份庆祝即是一份宁静，同时也是一份觉察。这里没有任何差别，只是语言的描述，那是一种“自在”，或是“自性”流显。当我们执着于语句描述而细心去体会的时候，这种感觉就消失了。 庆祝，也是心相。我们要借一心相说事，借一心相修行。如果谁说他无相，谁说他不执
