上帝论的普遍观点是他们对于事物本身就是感性直观的,摆在那里供人打量的实体,在他们主观认识中,事物是孤立的,静止的,不知道事物从何而来,于是预设了一个“最高实体”创造了万物,并规定这个最高实体不可以继续向上追溯。
这也是2500年前古希腊哲学家们的形而上学的精神,但把这种预设实体的形而上学贯彻到底,最终只会形成一个至高无上的神祇,本来以无穷追问为目的的形而上学,却在“神权”中迎来了自己的终结。
它消解了人自身的主观能动性,瓦解了人类的一切创造力,以追问和探索精神为荣耀的本体论哲学最终走向了它自己的对立面。
而唯物辩证法是对上帝论最强有力的批判,它是研究对象的本质自身中的矛盾,解释了事物如何生成它们自己的过程。
哲学思想的根本问题都是需要回答第一因的问题,也就是关于“为什么”这个终极问题,那我们如今世界为什么会成为这个样子呢?
辩证法告诉你是因为物质内部生生不息的矛盾运动。事物的发展看做是事物内部的必然的自己的运动,而每一事物的运动都和它的周围其他事物互相联系着和互相影响着。事物发展的根本原因,不是在事物的外部而是事物的内部,在于事物内部的矛盾性。
任何事物内部都有这种矛盾性,因此引起了事物的运动和发展,事物内部的这种矛盾性是事物内部发展的根本原因。
比如“上帝论”会认为山川河流都是上帝创造的,没有神的安排,任何事件都不会发生,神预定了人的思维和行为。
然而他们观察事物没有加入时间这个坐标,山川河流不是一朝一夕形成的,而是在千万年来地形的改变形成的,这种改变正是地壳本身是运动的,而这种运动是地球内外部具有矛盾。
人的思维和行为同样如此,思维产生的过程正是接受外部的感官摄入而产生的,正是不同的思维矛盾碰撞催生了行为,然后行为改造世界过程又催生新的思维的诞生,就是这样反复的过程,从而影响了人的思维和行为。
再比如我现在所说的“唯物辩证法”和“上帝论”这就是人的认识论的两大矛盾对立面,它们没有谁对谁错,正是这俩大矛盾互相运动推动了哲学的发展。
但是“上帝论”就如同黑格尔的“绝对精神”,这种形而上学的研究都是抽象的,思辨的,理念的形而上学,都是以主观为导向的理性游戏,它的范畴中并不具备真正意义上的现实,一种追求一个基于理性而建构的虚幻实体,从而对世界产生了根本性忽略,当你追问世界的本源是什么的时候,你恰恰忽略了我们人和我们所生活的世界,而只要形而上学停留在这样的范式中,它则永远只能是头脑风暴,不能作用于现实。
黑格尔说:哲学就是哲学史的发展过程。只要稍微了解哲学史你也就了解了哲学,了解你的“上帝”是多么荒谬。
这也是2500年前古希腊哲学家们的形而上学的精神,但把这种预设实体的形而上学贯彻到底,最终只会形成一个至高无上的神祇,本来以无穷追问为目的的形而上学,却在“神权”中迎来了自己的终结。
它消解了人自身的主观能动性,瓦解了人类的一切创造力,以追问和探索精神为荣耀的本体论哲学最终走向了它自己的对立面。
而唯物辩证法是对上帝论最强有力的批判,它是研究对象的本质自身中的矛盾,解释了事物如何生成它们自己的过程。
哲学思想的根本问题都是需要回答第一因的问题,也就是关于“为什么”这个终极问题,那我们如今世界为什么会成为这个样子呢?
辩证法告诉你是因为物质内部生生不息的矛盾运动。事物的发展看做是事物内部的必然的自己的运动,而每一事物的运动都和它的周围其他事物互相联系着和互相影响着。事物发展的根本原因,不是在事物的外部而是事物的内部,在于事物内部的矛盾性。
任何事物内部都有这种矛盾性,因此引起了事物的运动和发展,事物内部的这种矛盾性是事物内部发展的根本原因。
比如“上帝论”会认为山川河流都是上帝创造的,没有神的安排,任何事件都不会发生,神预定了人的思维和行为。
然而他们观察事物没有加入时间这个坐标,山川河流不是一朝一夕形成的,而是在千万年来地形的改变形成的,这种改变正是地壳本身是运动的,而这种运动是地球内外部具有矛盾。
人的思维和行为同样如此,思维产生的过程正是接受外部的感官摄入而产生的,正是不同的思维矛盾碰撞催生了行为,然后行为改造世界过程又催生新的思维的诞生,就是这样反复的过程,从而影响了人的思维和行为。
再比如我现在所说的“唯物辩证法”和“上帝论”这就是人的认识论的两大矛盾对立面,它们没有谁对谁错,正是这俩大矛盾互相运动推动了哲学的发展。
但是“上帝论”就如同黑格尔的“绝对精神”,这种形而上学的研究都是抽象的,思辨的,理念的形而上学,都是以主观为导向的理性游戏,它的范畴中并不具备真正意义上的现实,一种追求一个基于理性而建构的虚幻实体,从而对世界产生了根本性忽略,当你追问世界的本源是什么的时候,你恰恰忽略了我们人和我们所生活的世界,而只要形而上学停留在这样的范式中,它则永远只能是头脑风暴,不能作用于现实。
黑格尔说:哲学就是哲学史的发展过程。只要稍微了解哲学史你也就了解了哲学,了解你的“上帝”是多么荒谬。