将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也，不可执也。为者败之，执者失之。夫物或行或随；或觑或吹；或强或羸；或载或隳。是以圣人去甚、去奢、去泰。

解析：

还是先看译文：想要治理天下，却又要用强制的办法，我看他不能够达到目的。天下的人民是神圣的，不能够违背他们的意愿和本性而加以强力统治的，强力统治天下，就一定会失败；强力把持天下，反而会失去天下。世人秉性不一，有前行有后随，有轻嘘有急吹，有的刚强，有的赢弱；有的安居，有的危殆。因此，圣人要去除那些极端的、奢侈的、过度的行为。

译文从文字的角度看，没什么大问题，但看看整个译文的内容，就有点不成文，因为前后的内容不太搭界。如果它不是《道德经》的译文，而是某个学生作文中的一段，估计会被语文老师批评了。但因为是《道德经》的译文，大家就只好附和着，我们总不能说老子写得不好吧。事实上，老子写得确实没问题，问题在于我们理解错了。“将欲取天下而为之”的“取天下”是什么意思？我们被儒家的思想禁锢太深，以至于鼠目寸光了，说到“取天下”就一定是打下一片疆土，当国王了。而老子的“取天下”则是要拿下十法界，也就是要悟道、成道！“而为之”是有为法，佛说：“一切有为法，如梦幻泡影”，穷极天下所有的有为法也取不了天下，所以说“吾见其不得已。”

什么是“神器”？别去想神话故事里的法宝，也别去想网络游戏里面的装备，这个“神器”就是“道”。这似乎更让人搞不懂了，那就这么看吧，既然一切都是“道”生的，那十法界的一切事物当然也都是神器了，连驴屁都是，没有什么不是神器的。“天下神器，不可为也，不可执也”，就是说任何一个事物，都是独立存在于宇宙空间的，都有其自身的运行规律，不以我们的主观意志为转移。而且存在的就是合理的，或者说存在的都是合“道”的，所以都应该得到同样的尊重，不要用我们的心意识去干涉它们。

“为者败之，执者失之。”我们六道众生不管高低贵贱，一辈子只做两件事：“为”和“执”。所有动意识做的事都是“为”，只要有这个小我在就是“执”，所以也叫“我执”。我们总是认为肉身是我的，家人、财物、朋友、公司等等都是我的，而且绝大多数还是有法律依据的，于是，一辈子就为了我的这些东西忙碌，直到最后两手空空而走。所以说，人生路注定是一条失败的路，只是失败的方式不同而已。

“夫物或行或随；或觑或吹；或强或羸；或载或隳”，这四对仅仅是举例，说明物质世界的事物都是相对立而存在的，我们就生活在这样的世界里，一天到晚用自己的心意识去分辨事物，不是落在这边就是落在那边，永远没个消停。这里举例的目的是为了证明上文的“为者败之，执者失之”，我们不管落在哪边都是失败，也就是说，成功的希望是零！因为我们本身就处在颠倒梦想的六道轮回中，想在梦里寻找真实，不还是梦么！那么，出路在哪里呢？

“是以圣人去甚，去奢，去泰”。表面意思是要把事情的好坏、利弊看清楚，不要走极端，要走在中道上。如果仅仅做到这样，只能算儒家的圣人，而老子的圣人是“道”的化身。从相上说，“去甚，去奢，去泰”就是做减法。逐步消业直到归“道”；从根本上说，“去甚，去奢，去泰”就是“无二相”，也就是没有分别心了。我们平时不是老教训别人不要有分别心吗？自己先“去甚，去奢，去泰”吧。若问，六祖慧能不是也强调不要有分别心吗？他说：“世人若修道，不见世间过，他非我不非，我非自是左”，这又怎么解释呢？“不见世间过”是要我们不要着“世间过”的相，而是要回来“觉”谁在“见”，在本觉的状态下，该出手时还出手！“他非我不非，我非自是左”，就是他动（妄想）我不动，我动就错了，就是凡夫。总的来说，这首偈子就是要我们常在觉中，也就是常不离佛！所以，解读佛道经典如果只是停留在文字名相上说来说去，不能离相而了达真实义，哪怕说得天花乱坠也一文不值！

特别补充：这里着相的说说神器。对于《西游记》里面的各种法宝，大家一定以为都是作者虚构出来的神话，其实不然，首先这个作者本身就是成就者，再说那些法宝都是可以真实存在的，当然是虚态的。修行人修到相当层次后，如果有什么使命，也可以得到各种各样的法宝，不要以为法宝只是个厉害的工具，它们都是生命体，而且是有智慧的生命体，不仅可以执行主人指令，还可以主动做该做的事情，甚至可以根据工作的需要，临时变化成全新的形象，产生全新的功能。我说这个的目的，是想告诉大家，法界太大，太神奇，我们呆在这个微尘一般的地球上稀里糊涂的活一辈子，真的有意义吗？