人们往往误解佛教的空就是无。但只要稍微认真结合实际，就会知道空与无这二者含义有别。例如说街上空荡荡的，无一个人影。这里，空是指街上的景象体现了空旷寂静，道出了空间的存在感。无人，是指当时没有人出现在街上，而并非否认“人”的存在。

如上所说，空是一种绝对的存在，而“无”是一种相对的现象，无与有相对。街上无人——人不在街上；街上有人——人出现在街上。
可以说，“有”是指事物能被感知，“无”是指事物不能被感知或不能被全部感知。部分感知的情况，例如读小说，小说中的人物故事就只是意识中现象，看视频，听广播剧，亦然。

所以，无与有是同一事物的两种描述，表达的是某个事物在空这个母体中的不同表现，也即现象、状态。

日常生活中，空作为名词时，与事物的“无”状态相应，也即事物不能被感知或只能被部分感知的状态。例如，说没钱指现在钱不在自己的掌握之中。说忙了半天到头来一场空，指最后没得到什么。
不可得，是空的根本特性。一切事物本质上都是不可得的，所以都是空，这李，空可以认为是形容词。
佛教说事物都是缘起的，就是相辅相成的。人们常说我有这个有那个，你有的一般被称为“你的”，但“你的”只是和你“搭”在一起，有联系而已，生不带来，死不带去。

人们说的“得到”，无非就是自己感官可以体会到某事物，不外乎看到、听到、嗅到、尝到、触碰到，以及对这五类知觉的感受，以及对感受的品味、酝酿，也就是对感受的感受。

上述的“得到”永远是“我”自己的对境，不可能成为“我”的成分。这就是“不可得”的空性。

人们常说虚无与实在。也即类似上述情况，是从得到与否而言的。
得不到的就是虚无：看不见摸不着听不见嗅不到触摸不到，也思考不出什么确切的东西，像空那样。

看得见摸不着，诸如此类只能部分感知的事物，往往被称为不实在，例如常言道“镜中月水中花”、美梦，等等。

日常生活中，诸如公式、历史等等，这些事物虽然不“实在”，但也被认可其存在，并非“虚无”。
对于没有事实根据的杜撰、臆想，人们往往也称之为“虚无缥缈”，在“虚无”后面加了“缥缈”，表示那是无中生有的假说，虽然有“象”，但那是假象——假想的假设的现象，而非真实的、现实的现象。

佛教的色指物质，没有物质就没有形象，只有空荡荡的空间，啥也没有。所以物质是感受、思想、变化、识别记忆等等的要素。

《心经》言：物质就是空，空也以物质表现，空也是物质。
首先，物质由微粒组成，物体都是镂空的，目前科学还在寻找更小的物质微粒。像寻找一个最小的小数。

佛教认为，一切法空，因果不虚。
因果是事物变化都规律，能被人们实实在在地体会到，所以说“不虚”。
就像《心经》说的，般若波罗蜜多能除一切苦，真实不虚。能被这样实践的人实实在在地体会到。

物质种类之间各种反应，物理的化学的等等，对于其基本粒子而言，不生不灭不增不减不垢不净，其性如空。即使是核反应也是如此。

具体到物质的基本粒子，有波粒二象性，在物体与能量之间转换。我认为波是更细小的微粒流，还是物体。
总之，物质的最小微粒，犹如一个最小的小数，这么一个量子，究竟是什么样的呢？
最小的小数不可得，最小的量子亦然，不可得就是空性，如虚空、空间一样：看不见、摸不着、听不到、嗅不到、尝不到，没有这样的感官觉知，当然也不可能思维推理出什么，除了无量、无穷、至小无内等等这样的名词，作个记号罢了。
同理，无穷大与无穷小同归于空，都是不可思议的无二境界。从来就没二过。
一切不同、大小等等等等都是意识分别。
佛说，一切事物，如同没有似的存在着。