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南怀瑾先生警训

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立身不求无患,身无患则贪欲易生,学问以勤学为入门,孝养以竭力为真情。
处世不求无难,世无难则骄奢必起,处世以立德为事业,执事以尽心为有功。
究心不求无障,心无障则所学躐等,精进以律己为第一,长幼以慈和为进德。
行道不求无魔,道无魔则誓愿不坚,行持以观心为稳当,因果以明白为无过。
谋事不求易成,事易成则志存轻慢,治事以精严为切实,老死以无常为警策。
交情不求益吾,交益吾则亏折道义,居众以谦虚为有理,言语以减少为直截。
于人不求顺适,人顺适则心必自矜,待人以至诚为供养,长老以耆旧为庄严。
施德不求望抱,德望抱则意有所图,济物以慈悲为根本,疾病以减食为汤药。
见利不求沾分,利沾分则痴心亦动,凡事以预立为不劳,遇险以不乱为定力。
被抑不求急明,抑急明则怨恨滋生,是非以不辩为解脱,烦恼以忍辱为菩提。

南师谈净土法门(精要句摘)

1、“尽回大地花千万,供养弥陀净土身”我愿如斯,复何言已。 --- 南师《禅海蠡测》
2、净土宗的修法从另一个角度看,也是大密宗。--- 南师《准提法修持要领开示》
3、比如修净土,同准提法一样也是念佛。念的本尊不同而已。--- 南师《准提法修持要领开示》
4、你说我们净土讲信就够,信才难呢!不穷其理,统统变成迷信了。真正的净土岂止三经一论!华严境界全部都要参透,所以全部八十卷华严,开始由信转入,最后才归于净土。为什么把净土放在最后?足见此信之难。--- 南师《准提法修持要领开示》
5、这本法本每一句话,每一个字,包括了禅宗的境界,包括了唯心净土境界与极乐净土相同的诸佛净土的境界,融会了显教与密教的各种修法。--- 南师《准提法修持要领开示》
6、最後老师教唱金刚念诵「阿弥陀佛」,勉励念佛修持净土法门,此为最简易,最殊胜,是为大密法,念佛念到心息相依,念而不念,不念而念。
---《禅七日记》

如何才能不着相修行
许多人无论是佛教徒或非佛教徒都以为烧香拜佛、诵经、念佛、持咒以及参禅、研教等即是信佛,却不能深入明白个中之理,盲目地行。像这种不解佛理,迷于其中,就是盲修瞎练;一旦逆境现前,灾祸临身,或者诸事不顺时,就会对佛菩萨产生怀疑,动摇了好不容易才建立起来的信念,甚至还会毁谤三宝,造无边的罪业。这些都是因为不明佛法的真谛所引发的后遗症。所以古德说:〖只贵只见正,不贵只行履〗。
佛在经中开示我们世人要修造伽蓝,铸写形象,还有烧香、散花,或者燃灯、绕塔,以及持斋、礼拜等等,做种种的佛事功德。但世人不明白如来真实之义,一昧地迷心外求,着相修行,最后修行皆误入了歧途,成了邪魔外道,实在令人扼腕,叹惜!
佛所说法往往都是意在言外,讲的都是弦外之音。我们若从字里行间去推敲揣测佛的意思,就是依文解义。古德说:〖依文解义,三世佛冤〗。佛法之所以深妙难解,就是因为佛法寓教于艺术,非有善知识为我们解说不可。纵有善知识的解说,还得有善根福德的人才能慧解,所以说道在心悟。所谓:〖佛法无人说,虽智莫能解〗。佛菩萨为众生开示佛法,众生能不能悟入,还在于个人的悟性。六祖惠能大师说:〖迷时师度,悟了自度〗。所以修行悟道是否能开悟证果,关键还在于个人自己。若要达此目的,首先至少要能理解佛法经教的义理,才能着手修行。经曰:【悟后起修】。若不能确实理解佛的经教,如何着手修行?即便修行,也是盲修瞎练,终无是处。
经文中所提的修造【伽蓝】,伽蓝乃是梵文,中译即【清净地】的意思。修造伽蓝,并非要众生多盖塔庙,兴建道场,才是广修供养,其真实的意义是要众生能永除三毒,常净六根,使身口意三业能清净无染,不造恶业,而且还要能广修一切善法,同时心中又不着修善断恶之想。如此身心才能湛然,内外洁净,方为修造伽蓝的真实之义。
而所谓的【铸写形象】,亦非要世人为佛菩萨广立彩绘或泥塑木雕之像,以供世人瞻仰、膜拜或信奉。其主要的意义是要使一切的众生能修一切觉行,以俾上求佛道而已。
塑像拜佛只是一种方便,无非是藉着佛菩萨的形像来提醒自己能学佛的心行,能够做到见贤思齐罢了。修「觉」行,其意义是要凡夫世人能明了一切法【缘起性空】之理;也就是一切相无非是缘聚聚散的现象而已,其体是空寂虚无,了不可得的,故不可执着四大五蕴假合之幻身以为是自己,误以为外尘的境界相是实有存在的,因而念念不舍,汲汲追求,以致衍生无尽的惑业烦恼,因业而感果,最后受报于三界六道之中不能出离。
如果我们这一念心明白了,知道铸写形像只是藉着所塑造的如来真容妙相,作为时时提醒自己的一种方便:了解自己本具的真如佛性与佛本来无二、没有分别,只因一时的迷寐而为妄想、分别、执着等惑业所蒙蔽,致使真如佛性不能显现,故而造业受报,才有无尽的生死苦恼。
我们若能一念觉悟,而能以「身」为炉,以「法」为火,以「智慧」为巧匠,能断一切恶,修一切的善法,帮助一切含灵的众生都能破迷开悟,离苦得乐,并以菩萨六度波罗蜜为依归,作为我们这一生立身处世,修身断德的一种行持的根本,藉以洗炼自性本具的真如佛性,确实地能够依教奉行,作如来的第一弟子,遵守佛的教诲,那么如来的真容妙相自然就能成就。这才是真正铸写形像的真实意义。
由此可知,经中所写的,或古德所说的铸写佛菩萨的真容妙相,其意义无非是在开启吾人内在的佛性而已。每当见到佛菩萨之微妙常住的色身时,便要懂得能回头作自我反省与检讨的工作,不忘常随佛学,以佛的心愿解行作为我们立身处世、修身进德的标准;时时能以众生的利益为念,并能放下我执,无一己之私欲,以成就利人无我的情操。若能有此虚空之量,包容万有,放下分别取舍之念;那么只这一念心广大无边,慈悲喜舍、平等不二,即能与道相应。
我们在经文中也常看到【烧香】、【散花】与【燃灯】,所以世人就拿着香,捧着花去佛前散花供养,或到寺院道场去点灯以求福、求慧,祈求全家平安、福寿安康、最好能够财源广进,事事如意。殊不知,佛所说的这些,都是有形之相,而其所含藏在背后的义理才是真正值得我们去了解学习的。但是世人就是如此的愚昧无知,以为烧香就是拿着香在佛前拜,一枝香还不够,至少要三枝,最好是愈多愈好,如此才显得对佛菩萨的虔诚,才能得佛菩萨的青睐与加持。无怪乎,许多的寺院道场香火鼎盛,熏得是眼睛流泪,无法挣开,而且还猛打喷嚏。
诸如这些,都是世人对佛法懵懂无知,完全依文解义所至,故而修行皆迷心外求,着相而修。所谓「着相」修行者,不是昧于事,就是偏于理,往往理与事不能圆融。修了一辈子,有的甚至还不知道佛是什么?法是什么?越修则烦恼越多,习气、毛病丝毫未改,贪嗔痴慢仍然不减,所以不能离苦得乐,得佛法的受用。故而所修之法皆非正道,诚所谓:【因地不真,果遭迂曲】。修行走错了方向,当然所得的果报就不离开三途恶道的命运。
【烧香】者,非谓世间有「相」之香,而是指「正法」之香;也就是说,烧香只是意喻薰除臭秽无明之恶业,令恶业消除,藉着烧有形之香用来比喻薰除自己的无明恶业;用智慧之火,烧无价之珍香,藉以祛除宿世的习气毛病而已。可惜,众生不解如来真实之义,故而执著于形象外表以为燃香即是供养十方诸佛,便能得福,完全落于盲信,走上迷信的歧途上去,不解佛所说的因缘果报真实之理,所谓:【福祸无门,唯人自召】。人生在世,这一生的果报与际遇,虽说是冥冥中注定的,其实都是「自作自受」的结果,一切都由自己业力所感得的,丝毫怨不得人。
烧香者,是以「有为」来比喻「无为」之法。所谓「香」者,是指「正法」之香,其香有五种:一)戒香:即劝人断一切恶、修一切善,远离迷邪染一切身口意的恶业,要以戒为师,以苦为师,时时保持这一念心的清净无染;二)定香:经曰:〖摄心为戒,因戒而生定〗。这是劝导我们世人于一切时、一切处,都在「正定」之中,心如如不动,不为外尘境界所污染,以致心随境转,因而随波逐流;三)慧香:于自己心中能常起关照,念念觉而不迷、正而不邪、净而不染,当六根接触外面境界时,能都摄六根,不为物转,不受境迁;明了一切法,无非「缘起性空」的现象,了不可得。此时,心清清净净,但又灵明觉知,明明白白;四)解脱香:即能通达、明了一切法缘起空性,了不可得;一切相都是「有而非有」,包括自己的身体在内也是空无的,只是四大五蕴假合之幻身而已。因缘所生之法,皆是虚妄。既然,身是五蕴假合之体,何来的束缚?!故束缚也是虚妄不实,只因无明妄动而有之妄想耳!五)解脱知见香:行者若能一念觉悟,而能反观觉照,明了身是四大五蕴假合之幻身,身既是幻,又何来身以外一切万法的存在呢?身既不存,则身外之一切境界相亦皆是幻,无非也是缘起性空之相,无有实法可得。至此,明了身心世界悉皆虚妄,是必竟空、无所有、不可得的现象,故而能于一切万法无所「住」。若能明了此五种香才是世间最珍贵的无上之香。
由是可知,所谓烧香者,只是假借燃烧世间沈檀薰陆质碍之香,用以比喻能消除自己心内无明臭秽之气,使我们现前这一念心能保持觉正净,如如不动,不为外尘境缘所污染,以致心随境转,如是才能达到自在解脱的涅磐境界。
再说【散花】者,亦非一般世人所理解的:以为折伤草木,剪折花卉来佛前作供养即渭之散花,便能得福。若作如是想者,即完全错解如来真实之义。佛法深妙,意在言外,若无人解说,虽智莫解。大乘佛法讲求的是【心地】法门,一切法唯心,所谓:〖心外无法,法外无心,心法不二,惟是一心〗。既然佛法言「心」,则一切事的善恶、真伪、正邪,就决定在自己当下这一念心的迷与悟而已。
若一念心迷,则起惑造业,因业而感果,故而受报在三界六道之中,有无尽的生死苦恼。若一念心悟,知法是幻,皆缘起性空,了不可得,便能放下万缘,没有分别、执着。若能远离了分别、执着,则心自然就清净无染,便能安住在正定、正念之中;随缘即作,作而无作。故散花的真实意思,即是饶益有情,利益一切的众生,普遍地为一切的众生演说正法,让世人能够明白宇宙人生的真实现象,进而才能断恶修善,了脱生死的烦恼。花是「因」的意思,意喻【因地法行】、【修因证果】;散花是为众生种下菩提金刚之种,等待因缘成熟时,就能开花结果,圆成佛道。
所以散花是散功德之花,为众生说法,劝其能执持净戒,不令毁犯。若不能明白此理,而随意地攀折花草,甚至毁坏大地,如滥垦、滥觞,恣意破坏大自然生态的平衡以窃取大地的资源以为己用,如此毁净戒以伤物命,以期求得福报的做法,即与道背离,所谓欲益而反损,无有是处,非但不能召福,反而惹来祸殃。
而所谓【长明灯】者,即正觉心的意思。一般的寺院、庵堂或庙宇都设有长明灯的服务,以方便信众修福。然信众不明其理,以为点了灯就能得佛菩萨的护佑,真能保健康长寿、能开智慧,从而远离愚痴?所以许多信众都趋之若鹜、络绎不绝,前去寺院庙宇点灯,以求消灾解厄、福寿绵长、智慧增长。可悲的事,这些人却不知其所以然的道理,为什么点灯可以消灾延寿、甚至开慧?只是一昧盲目地跟从,随着别人去做,所谓有样学样,依样画葫芦,完全落于迷信。
我们必须了解,佛法是教世人破迷开悟之法,希望世人都能明白宇宙人生事实的真相,而不是要我们一昧地盲信,而不了解其中的义理;那不是真正的学佛,而是一种迷信的行为,这完全与佛法背道而驰了。佛法是不二之法,事中有理,理中有事,所谓【无理不成事,无事亦不成理】;理能透事,事能显理,这种理事不二、圆融无碍之法才是真正的佛法。
可惜,世人愚昧无知,只知其一,不知其二,所以迷在其中,故而起惑造业。纵然修学觉悟之法,仍然不脱迷信,落入盲修瞎炼,反而去道日远,成了魔外。无怪乎,信佛的人多,但是真正开悟证果的人却是凤毛麟角。
点长明灯的意思,是用来比喻能够明了宇宙【诸法实相】的真谛;明白一切法本来空寂,无所有;一切外尘的境界相无非都是因缘生法,缘生幻有,并非真实之相,只是众生业力所感得的暂时存在的一种假象而已。此「相」,刹那不住,随缘生变,无有定相,所以是「假」有,不可得。若能明了实相之理,确实了解一切法空相,只是相有体空、事有理无,诚如《金刚经》所说的:〖实相者,无相,无不相〗,就不会再去坚固地执着、分别,而妄生许多的烦恼,作茧自缚了。
若真明白了诸法实相的真谛,遇境随缘时,就能看破、放下,不再分别、执着,有所取舍得失等无尽的烦恼。那么,于一切境界现前时,皆能以平等心对待,心无挂碍,即得轻安、自在,没有苦乐忧喜等烦恼,真正地得到解脱。所以点长明灯的意思,是以「灯」为比喻;藉着点灯以比喻开启吾人自性本具的智慧。换言之,就是要我们世人以「身」为灯台,以我们的「心」作为灯蕊,然后修一切的「戒行」作为灯油。故点灯就是要点燃我们内在的智慧之灯,以照破一切的无明痴暗。所以燃灯的意义,也是假借「有为」法来突显「无为」之法。若能以此道理辗转开示世人,让大众能确实明白其中的义理,即是以灯燃灯,灯灯相照无有止尽,所以称之为长明灯。
世人愚昧,不解如来方便之说,反而专执虚妄,执著于有为之法。以为点灯就是燃烧世间酥油之灯,即是依教奉行,修供养之法,便能得福,所以说:〖失之毫厘,差之千厘〗。无怪乎,修行悟道之所以不能成功,完全在知解上出了问题。
在经文中,也常提及【绕塔】行道以为修行,所以一般世人就绕着世间的塔日夜走骤,结果只是徒自疲劳,对于真性的开发却毫无助益。世人不知绕塔只是一种比喻,其用意在于令世人能以觉慧之心,保持这一念心的清净无染,使身心不起放逸,时时提起觉照,不忘要修一切善,念念要以众生为念,以佛法久住世间为志业,使这一念心能利人无我,念念不停,这才是绕塔的真正意义。
可悲的是,世人无知,却以我等业障有碍之身绕佛塔庙,而心中不悟;不懂得修行是向内修,从自己真实心中作反省的功夫,却一昧地攀援,向外驰求,以为就能得福。那完全是心外求法,本末倒置的做法,最后不免徒劳无功,白忙一场而已。
此外,佛门中谈到【持斋】修行。一般的信众也不解其中的真实义理。以为持斋就是吃素,或持八关斋戒等,持一些有形之相,而不能意会个中的真理。所谓【斋】者,齐也;也就是要三宝弟子能够【斋戒身心】,不令散乱的意思。【持】者,护也。对于一切的戒行,必须能如法护持,不可毁犯;换句话说,必须要能外禁七情六欲的事情,内必须做到克服三毒,保持自己身口意三业无染。若能明白此义才是真的持斋。
问题是在此芸芸的众生中,有几人能够真的了解这些道理?绝大多数的人都不明白这些道理,只是盲目的依从,非但放逸身心,贪欲恣情,造作许多的罪业,竟然还不生惭愧。还误以为吃素即是持斋,那不是荒天下之讥,令人啼笑皆非吗!
所谓斋戒身心,即是要我们能保持身心的清净,不为外尘五欲的境界所污染而心随境转。
一般来说,讲到持斋,而斋食有五种:一)法喜食:什么是法喜食?就是能够依持正法,欢喜奉行,好好地去做,就是法喜食;二)禅悦食:禅悦食是比喻要保持内外身心的寂静,不受外尘境界的污染,使身心能得倒轻安自在;三)念食:即念念以佛的清净、平等、慈悲为念,能够悲悯众生,以上求下化,做到心口相应,内外一如,这称为念食;四)愿食:愿,就是发大誓愿,有佛的悲愿,以救度一切有情。于一切日常生活行住坐卧之中,常存善念,念念为众生,不忍众生苦,不忍圣教衰,能有此悲愿、大行,是为愿食;五)解脱食:能觉了一切法空性,毕竟空、无所有、不可得,使我们心空寂静,不染于尘,那么身心即能清凉自在,解脱无碍,这就是解脱食。
能明白此五种食,而确实能身体力行,方名之为斋食。若不明白此五种净食,而说我在持斋,即是大言不惭,在说妄语。
在佛门中还常常说到【礼拜】,很多人都以为礼拜即是对着佛菩萨的彩绘画像,或是泥塑木雕的像行跪拜礼,就是礼拜。殊不知,那仅仅是徒具一种礼拜的形象而已,哪里是真礼拜!
所谓真礼拜,必须以真诚恭敬的心,对一切人事物,都行礼敬;尤其对人要不分男女老少、贵贱贫富,都能一视同仁;若真的做到冤亲平等,心中没有怨恨,只有感恩,凡事能通权达变,自卑而尊人,那才是真礼拜。
【礼】者,敬也,【拜】者,伏也;也就是能恭敬真性,屈服无明,才名之为礼拜。若能恶情永灭,使善念长存,即便没有做出礼拜他人的样子,亦为礼拜;否则即使给人行三跪九叩的大礼,那也非礼拜。所以礼拜不在于外表是否恭敬,而在于个人的内心是否有真诚的心;待人处世是否能发自内心的真诚,做到「对上以敬,对下以慈,待人以和,处事以真」,如此才是真礼拜。
六祖惠能大师说:〖礼本折慢幢,有我罪即生〗。我们若不能折服自己贡高我慢的心;虽然,外表恭敬,内心却常放纵嗔恚、愚痴,造作恶业,纵然诈现威仪,徒现一种对人虚伪恭敬的表相,那只是有形而无心,还是空劳身相,仍然落入着相修行的窠臼。所以禅宗祖师说:〖不识本心,学法无益〗,迷心外求,最终的下场还是落入魔道。
我们试想:我们待人处世是否真的恭敬,还是只有在表面上虚应故事而已?有的人看到讨厌的人,甚至连应付一下都懒得应付,远远看到,就立刻避开,连打个照面都不想。像这样没有度量、慈悲、平等心的人,即使在佛菩萨像前行礼问讯,心里面却不能学佛的行仪,对人还存有强烈的爱恶之心;我们试想:若心中有如此严重的分别、执著,何来佛的平等与慈悲心呢?那麽我们常常信誓旦旦地说:我信佛,对佛很恭敬,那岂不是自欺而欺人吗?!首先,《普贤行愿》的第一愿「礼敬诸佛」就没能够做到,我们修礼拜的心岂不完全落空。
我们待人处世若不诚恳,心量狭小,有嫉妒、分别心,在人格上就有严重的缺失;若在心行上不能断恶修善、去习改过,修法就不能成就;再加上没有慈悲心、平等心与恭敬心,心不清净,那么念佛又岂能往生!
所以我们学佛,对于佛的经教首先必须能够理解,才能真正开始学习;否则都成了着相修行,那就真的落入盲修瞎炼而误入歧途。到时前途就真的不堪设想,果报就在三途恶道之中,那麽学佛还遭堕落岂不太过冤枉了!


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1楼2017-10-20 00:23