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雪僧佛七開示偈頌/淨空老和尚開示

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雪僧佛七開示偈頌
一、應知散亂念彌陀,空費工夫難解脫,人生壽命呼吸間,一失機緣苦萬劫。
二、六字以外皆非一,難與彌陀感應時,聖量是佛親口說,願汝快刀斬亂絲。
三、念佛不必求多念,但念百八心不亂,其中若有一念差,掉轉珠頭都不算。
四、萬法精華六字包,聖言真量拔心茅,持名容易難除慢,無價寶珠從此拋。
五、淨宗資糧信願行,二力感交功始成,經文最重同居土,但得伏惑便往生。
六、心一分明斷惑時,往生證果尚何疑,雖然常說惑難斷,懺悔玄門惜不知。
七、淨土難信卻易行,全由二力正助功,必得一心方有效,方便伏惑即感通。
八、雜念皆是平素罪,若不造業念不生,從今切莫再造業,一心不亂自然成。
九、佛在心中莫外求,貪瞋放下是真修,年光三十仍如舊,勢至觀音代發愁。
十、刑警十個常跟隨,前頭牽引後面催,誠心念佛沖他散,六字停時他又回。(人身不易得,三途真可怕,極樂人人去,三毒心放下。念佛不改心,等於說空話,心口若相應,立見佛菩薩。)



淨空老和尚開示:
  老師這十首偈,對於我們每一個念佛的同學,都是最深刻的教誨。偈頌的意思很明顯,是一般人的通病。確實,有許多同學很感慨的對我說,念佛的時候雜念太多,妄想太多,驅除不盡,所以功夫不得力。這就是第一首偈子前兩句所講的。後面兩句所講的,針對前面的毛病。你為什麼功夫不得力?生死心不切,就是自了法師的報告,如果生死心切,這個問題就解決了。人過了六十以後,要常常把生死心提醒,為什麼?人生的冬天到了。六十到八十是人生的冬天,快要走到盡頭了,這個時候要不提高警覺就來不及了。所以老師說,「一失機緣苦萬劫」。機緣在面前,我們能不能抓住?能抓住就成功了,還是悠悠惑惑的,這不行。六十以後確確實實一切都要為來生打算,這是真正覺悟的人,他會有成就。成就大小,完全在自己看破放下,你看破多少、放下多少,你成就就有多少。如果還沒有為來生著想的人,這說老實話,那很可怕。一失人身,萬劫難復!這古人所說的,說的是真話,不是嚇唬人的。提醒我們要在這一生當中,信願持名,求生淨土,這就對了。所以這第一首是生死心切。「人生壽命呼吸間」,一口氣不來了,到哪裡去?想想這一生的起心動念、言語造作,與哪一道相應,學佛聽經的同學應該知道。

  第二首偈,「六字以外皆非一,難與彌陀感應時,聖量」,這是聖言量,這個話是佛說的,不是普通人說的,是佛親口說的,末後這一句,希望你快刀斬亂麻,自己趕快下定決心,要把它徹底放下。六十以後,一心執持名號,學海賢老和尚,一切時中工作也好、生活也好、應酬也好,心中默持這一句佛號,不能丟失。應酬盡可能的減少。古德接見訪客多長的時間?是以寸香為限。古時候沒有鐘錶,燒香、燃香一寸,一寸香的時間。這規矩好,有什麼重要事情快說,說完了就離開,自他兩利,不耽誤自己用功的時間,也不妨礙別人,這就是真正的慈悲。這一首偈裡頭最重要的,肯定佛號功德不可思議,這是最難信的,難信之法。真正相信了,他心是定的,就定在一句佛號上,他不再求其他的,真的會做到法尚應捨,何況非法,他真放乾淨了。在整個佛法裡頭只拈取這一句佛號就夠了,一即一切,一切即一。一切諸佛如來所說的一切經教就在這一句名號當中,十方三世無量諸佛的德號也在這一句阿彌陀佛聖號之中,全包了,一個也不漏。不必念其他了,一心念彌陀,要深信不疑。

  第三首,念佛,告訴我們不要求多。有人為我們示現念多,各人根性不相同,總得要適合自己的根性。古人有一天念十萬聲佛號的,表法的意思多。黃念祖老居士,《大經解》完成之後,就一心念佛求往生,一天十四萬聲佛號,做給我們看的。他通宗通教,顯密圓融,到晚年一切都放下了,單持這一句阿彌陀佛。十四萬聲,我們相信他是念四字名號,不是念六字,像蓮池大師一樣,蓮池大師晚年念四字,勸別人念六字。四字是名號,南無是恭敬、皈依、皈命的意思,真正發心求往生的人可以不用這兩個字,為什麼?念念都具足了。念念求往生,念念都是皈命,把這個時間節省下來,多念名號。也都是為我們做示範、做表演。所以念佛不求多,老師在此地教給我們,重要的是什麼?重要的是心不亂,就是一心稱念。這個佛號裡頭沒有懷疑、沒有夾雜、沒有間斷,這個功夫才能得力。不懷疑要靠經教。如果還有懷疑,可以多聽經。聽懂了,聽明白了,沒有懷疑了,可以不聽經,也可以不讀經。經最大的作用就是幫助我們破迷生信,讓我們對於這個法門,信願持名的法門,真的明白、了解了,搞清楚、搞透徹了,才發一心專念。一心無二念叫專念。

  一心不亂,簡單的說,這一句佛號當中沒有懷疑、沒有夾雜、沒有間斷,這就是一心不亂。一心不亂的功夫淺深,那千差萬別。佛在經上只給我們舉了一個例子,功夫成片,第一個階段;事一心不亂,第二個階段;理一心不亂,這第三個階段。這三個階段要用多長的時間修?不一定,眾生根性不相同,有的人很快速,幾天、幾十天就成就了,根性差一點的時間就會延長。只要真能鍥而不捨,一直念下去,我們有理由相信,在一生當中三年五載,十年二十年,可以達到相當程度的境界,往生極樂世界自己決定有把握。這些例子在《淨土聖賢錄》、在《往生傳》上,乃至於在我們現前佛友當中,你冷靜細心觀察,念佛真正往生的,你看他走的時候的瑞相,這些人都給我們做證明,這個法絕對不是虛假的,絕對不是騙人的,修行容易,成功高。

  「其中若有一念差」,這一念差是什麼?有夾雜、有妄想、有懷疑,這就差了。差了怎麼樣?不能往生,功德沒有,有福德。福德能夠幫助你來生不失人身,福德再殊勝一點,來生可以生天,大多數都在欲界天,欲界天的四王跟忉利是最容易得到的。天上好不好?比人間好一點,比往生極樂世界那差太遠了,那不能比。所以念佛的同學,最重要在日常生活當中要放下貪欲,能夠多修一點苦行,好事。為什麼?貪增長欲望,增長貪心,會障礙念佛,障礙你往生。生活苦一點,好!為什麼?有出離心,對這個世間沒有貪戀。我們感謝海賢老和尚為我們表法,你看居士們在他老人家一百一十二歲生日這一天給他做了一桌素菜,給他老人家慶生。他一口沒吃,而且表情很不好看,板著面孔,一點笑容都沒有。那是在說這個事情做得太過分了,做錯了,所以他一口不吃,提醒我們。哪一個人生日那一天不是很快快樂樂的,要好好吃一頓?老和尚做出榜樣給我們看,我們要記住。所以念佛不但一刻不能丟失,更重要的不容許有一念夾雜,不容許有一個妄念,你的心多清淨。這就是一心不亂,這就能跟阿彌陀佛感應道交。我們學佛是求跟佛相應,還是跟世間名聞利養、榮華富貴相應?要丟捨得乾乾淨淨才會相應。

  第四首偈,首先這一句是看破,萬法的精華就在這一句佛號,你真看破了,你對於萬法能放下。為什麼放不下?原因是沒有看到事實真相,事實真相看到了,自然放下,自自然然沒有貪戀。為什麼?一切法不可得。《般若經》上常講,「畢竟空,不可得」。畢竟空在什麼時候?就在當下。觀世音菩薩在《心經》裡頭說的,「照見五蘊皆空」。五蘊是色受想行識,色是物質現象,包括所有的物質現象,從我們的身體到我們居住的房屋、土地,擴大到地球,再擴大到太陽系、銀河系,遍法界虛空界所有物質現象叫色。色之外有心,心是受想行識,這不是物質現象,是精神現象,也是假的,物質不可得,精神也不可得。第三個,現在一般人稱之為自然現象,自然現象有,也不可得。所以說一切法不可得,畢竟空。自性所現的是自然現象,當體即空,了不可得。自性裡頭一法不立,所以性叫空。雖然空寂,它能現相,遇到緣它會現相,現相就是能生萬法。所生的萬法全是生滅法,從自性生,從阿賴耶變,阿賴耶把它變成十法界依正莊嚴。自性所生的只是一真法界,實報莊嚴土,阿賴耶把一真法界變成十法界,把實報土變成六道輪迴。能變不可得,所變不可得,這些事實統統搞清楚、搞明白了,我們真的放下。

  萬法的精華,精華很不好懂,精是自性能生能現,華是自性所生所現。在哪裡看到?在實報土看到,在一真法界看到,這些是法性身、法性土。法性身沒有生老病死,法性土沒有成住壞空,它有隱現,它沒有生滅。第八識有生滅,所以第八識是假的。這個對第八識來講,說它是真的,但是從自性來說,它是幻相。從自性來說沒有生滅,有隱現,沒有緣,相不見了,一片光明。這是常寂光淨土,就這個境界。現呢?現就是實報土。實報土產生變化,那就是十法界依正莊嚴。把它看清楚、看明白,一句阿彌陀佛名號統統包括了,一樣不漏。我們要誦經,我們要念佛,我們要念菩薩,我們要念咒,念什麼都在一句名號之中。念這一句南無阿彌陀佛你全都念了,你一樣都沒漏掉,諸佛菩薩名號沒有漏掉,諸佛菩薩所說一切經教也在其中,也沒有漏掉。自性所變現的這些現象,就是能生萬法,萬法也在一句佛號之中,說盡了!你念什麼?真正搞清楚、搞明白了,八風吹不動,就念這一句佛號,這一句佛號是大圓滿。真認識清楚了,這第二句說,「聖言真量拔心茅」。

  「萬法精華六字包」,這是聖人的聖言量,還去想這個想那個嗎?想這個想那個,這一句佛號就破壞了。前面說,「其中若有一念差」,你在佛號裡頭加這一個念頭在裡頭,就把佛號功德破壞了,那不是一心念,那雜心念。念佛容易,非常容易;不夾雜、不懷疑、不間斷,可不容易。這三個條件做到了,真念佛人,真會念佛,真懂得念佛。「持名容易難除慢」,慢是傲慢。真的,自己念得不錯了,瞧不起別人;教學得不錯,講得也很像那麼一回事情,但是瞧不起別人;或者是持咒,或者是參禪,自己小小有一點功夫得力,傲慢心起來了。看到別人比他好的,嫉妒心起來了。這就可惜了,就是末後一句話,「無價珠寶從此拋」,丟掉了。無價珠寶是你念佛的功夫,你念佛有傲慢心、有嫉妒心,你的佛號功德全無了,全都沒有了。有什麼?有福報,把功德變成福德。福德是人天福報,享受人天福報的時候,嫉妒、傲慢隨著就生起來,那個就會造惡業。福報享完之後,你的惡業現前,那三途果報就現出來了。這在佛法叫三世怨,三世,怨是冤業,就現前,第一世修行,裡頭帶著有傲慢、嫉妒,第二生享福,享福造作罪業,第三生受三途果報。三世,我們一般人看到,三世時間很長,實際上三世時間非常短暫,不長。我們自己冷靜觀察,看看我們周邊,我們認識的人、不認識的人,不難看到,應該要警惕。

  第五首是告訴我們,決定得生淨土。心不要太高,像蕅益大師一樣最好。人家問祖師,你念佛求生淨土希望得什麼樣的果位?他跟人說凡聖同居土下下品往生,我就很滿足了。這表什麼?謙虛,恭敬,尊重別人,決定得生。一天念十萬聲佛號,那個傲慢心還在,能不能往生?不能往生,他心不清淨。記住,經題上五個字的標準,「清淨平等覺」。清淨心是阿羅漢,功夫成片。事一心不亂是見思煩惱斷了,小乘的涅槃境界,阿羅漢跟辟支佛;大乘,天台別教三賢,十住、十行、十迴向,平等心現前。我們這裡清淨平等比阿羅漢高,沒見性,也是生方便有餘土,方便有餘土裡頭上品往生。如果覺了,覺這個字是大徹大悟、明心見性,無明煩惱破了,破一品無明,證一分法身,往生到西方極樂世界實報莊嚴土,這個品位高。


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1楼2017-03-30 17:41
    我們求生淨土,不要希求這麼高的品位,太難。我們所要希求的,是第五首偈子。淨土資糧我們只要具足信願行,我真信,沒有懷疑,我真想去,對這個世間沒有留戀。在這個世間不怕死,要像老和尚一樣歡喜死,死了往生!別人怕死,老和尚喜歡死,往生到極樂世界,他說全世界的人都知道。為什麼?他往生到極樂世界去了。生到哪裡?凡聖同居土。你看,二力感交功始成,二力,自力、他力,我們只要有願有行,跟阿彌陀佛就有感應。蕅益大師說得好,能不能往生全在信願之有無。有信有願,極樂世界七寶池中的蓮花就有你那一朵,你那個花上頭有名字,天天在長大,光色美好。你往生,阿彌陀佛拿著這個蓮花來接引你。這是二力感交功始成。

      「經文最重同居土」,同居土是決定得生,很容易去。念佛功夫不夠,方便土去不了,實報土更去不了,同居土決定得生。同居土是專門接引十方世界六道眾生的。我們自己知道,我們現在在六道,六道裡頭的人道,同居土跟我們最相應。我們不要把它看低了,不要認為這個地位很低,我不願意去。蕅益大師願意下下品往生,那是什麼樣的人物!他來做榜樣給我們看的,為我們做示範的。雖然是同居土下下品往生,本經,就是會集本,會集本是第二十願,往生到西方極樂世界皆作阿惟越致菩薩。這是聖言量,阿彌陀佛自己說的。即使同居土下下品往生,生到極樂世界,花開見佛,得到阿彌陀佛本願威神加持。同居土不是你證得的,是阿彌陀佛提拔你,把你帶到同居土。於是我們就明白了,極樂世界有四土三輩九品之名,名義上有,實際上呢?實際上極樂世界是平等法界,沒有一樣不平等。身體的相好面貌都一樣的,跟誰一樣?跟阿彌陀佛一樣。身不是三十二相,身有無量相,相有無量好。《觀經》上說,身有八萬四千相,每一個相有八萬四千隨形好,每一個好放八萬四千光明,每一道光明裡面看到十方諸佛剎土,平等法界。換句話說,生同居就同時生實報。這是十方剎土裡頭找不到的,一切經裡頭佛沒這麼說過的,唯獨極樂世界。一生一切生,一成就一切成就,成就自性本具無量智慧、無量德能、無量相好,往生全得到了。兩個世界一比較,這個世界的東西你對它一絲毫的興趣都生不起來,無論是物質、是精神,無法跟極樂世界相比,往生全得到了。這個地方怎麼修,修無量劫都得不到。你不念彌陀,你念什麼?

      第五首最後一句要注意,「但得伏惑便往生」,惑是煩惱,要能伏得住。什麼伏?這一句佛號。在日常生活當中起心動念,不管是善念是惡念,念頭才起你就有能力覺察,妄念,立刻一句阿彌陀佛把它取代過來,換過來,這叫伏惑。惑沒有斷,只要它一起來,馬上一句佛號蓋住。起心動念全是阿彌陀佛,不容許有任何念頭起來。釋迦牟尼佛的念頭行不行?不行,毘盧遮那的念頭也不行,就是一句南無阿彌陀佛,或者是一句阿彌陀佛。用這一句阿彌陀佛代替一切諸佛名號,代替一切諸佛的經教,三藏十二分教全在這一句佛號當中。這一句佛號可貴,這一句佛號是珍寶,真能解決問題,不能不知道。這不是說一切法門不好,不是這個意思,法門平等,無有高下,每一個法門都能幫助你證得無上菩提,問題你的根性與它相應不相應,相應,很快;不相應,太難了。淨土念佛法門不需要講根性,什麼樣的人都可以學,上面到等覺菩薩,下面到地獄眾生,只要你遇到了,你相信,你不懷疑,你肯念這一句阿彌陀佛,你一生當中決定成就,道理在此地。念佛人尊重無量法門,尊重一切諸佛,見到佛都頂禮,見到一切法門都讚歎。但是什麼?我不是那個根性,我修那個法門很難,一生沒有把握,這個行,這個有把握,容易。自己心裡要知道,要明白。所以方便,方便就一句佛號,能伏惑,這就能往生。

      第八首講滅罪,消業障,消罪業。罪業從哪裡來的?雜念,妄想、雜念皆是平素的罪業。只要你有妄想,只要你有雜念,你能不造罪嗎?不可能的,有意無意,絕大多數造作罪業不知道,你以為是正確的,你以為是好事。你看,「若不造業念不生」,起心動念就造業。業裡面最大的是自讚毀他,這個罪非常重。「從今切莫再造業」,這念佛的人,你遇到淨宗了,你搞清楚、搞明白了,你就不能再造業。「一心不亂自然成」。怎樣消我們的業?怎樣不造業?就是念這一句佛號,這一句佛號是無量功德。妄想、雜念一冒出來,馬上佛號就起來了,就把它取而代之。警覺性要高,警覺得要快速,馬上就換,換成佛號。功夫也要慢慢來,真有這個心,漸漸功夫就得力了。

      第九首,「佛在心中莫外求,貪瞋放下是真修」,放下貪瞋痴慢疑,這是真修行。為什麼?這五種煩惱障礙我們的心性,心性完全變成罪業了。不但世間法沒有貪瞋痴慢疑,出世間法也沒有貪瞋痴慢疑,為什麼?世法是因緣生,出世法也是因緣生,「因緣所生法,我說即是空」,《中觀論》上說的,世出世間一切法統統了不可得。淨土到最後證得無上菩提,有沒有得?沒有。《楞嚴經》上說得很好,「圓滿菩提,歸無所得」。回歸自性就是證無上菩提。自性是什麼?淨土講的常寂光,自己到最高的境界,我們的身心完全融入常寂光。常寂光無處不在,無時不在,不生不滅,寂而常照,照而常寂。照是明瞭,對於世出世間一切法沒有一樣不明瞭。雖明瞭怎麼樣?如如不動。沒有緣它無知,般若無知;有緣,無所不知,妙極了!那是自己的真身,法身,那是真我。學佛沒有別的,回到真我,把真我找回來,把真正的自己找出來,那就是佛。所以說一切眾生本來是佛,本來是佛,回歸到佛位,你還有什麼可得的?歸無所得。所以不造一切業。

      我們要問,釋迦牟尼佛當年在世,住世八十年,講經三百餘會,他有沒有造業?他沒有。為什麼沒有?他沒有放在心上,放在心上就造業了。我們叫放在心上,佛法叫什麼?落在阿賴耶的種子裡頭。佛說一切法不落在阿賴耶,沒有落謝種子。我們凡夫有落謝種子,叫印象,有這個印象,這個印象在心裡,這就叫業,它遇到緣會起現行。菩薩大徹大悟,明心見性,轉阿賴耶為四智菩提,轉阿賴耶為大圓鏡智,轉末那為平等性智,轉第六意識為妙觀察智,轉前五識為成所作智,轉八識成四智,四智是性德,八識是煩惱,是煩惱的根,六道輪迴的根,十法界的根,那個東西一轉過來之後,十法界、六道全沒有了,這真叫妙!所以放下什麼?放下貪瞋痴慢疑。六根對著六塵境界,無論是世法是佛法統統要放下,沒有一樣是真的。「年光三十仍如舊,勢至觀音代發愁」。學佛學了三十年,還原地踏步,沒有一絲毫進展,觀音勢至看到難過。大勢至菩薩教我們看破,觀世音菩薩教我們放下,我們沒有看破,沒有放下。看破、放下,哪個先哪個後?各人不一樣,煩惱障重的人要從放下著手,所知障重的人要從看破下手。要真幹,真幹的人一定真信,所以信為道元功德母。入門絕大多數從教下,就是接受佛陀教育。世尊慈悲,講經說法四十九年,教學為先。你真搞清楚、搞明白了,信心才生起來。把極樂世界搞清楚、搞明白了,求往生的念頭生起來了。沒有搞清楚他怎麼會相信?他不相信。真正搞清楚、搞明白才徹底放下,不再懷疑了。

      末後這一首,「刑警十個常跟隨」。這十個是什麼?十使。古時候這個使就是差使,當差的,就是我們今天講的刑警。這十個刑警跟著你,你犯罪了。這十個刑警就是見思煩惱,見惑五個,身見、邊見、戒取見、見取見、邪見,這是見惑五使,還有思惑,思惑就是貪瞋痴慢疑,也是五個,見思煩惱加起來十個。這十個東西常常跟隨你,真的,不是假的,一分一秒都沒有離開,你都是跟著十個刑警,跟著他轉。「前頭牽引後面催」,前面是見惑,後面是思惑,前面是身見、邊見、見取、戒取、邪見,後面是貪瞋痴慢疑,前引後催。「誠心念佛沖他散」,至誠心念佛暫時他不起來,他沒有起作用,因為心裡只有佛號,佛號一個接著一個,他不起來。「六字停時他又回」,這佛號停下來的時候他馬上就回來了。李老師末後這一句警惕我們事實真相如是。

      「人身不易得,三途真可怕」。現在講三途,人不相信,你說有餓鬼、地獄、畜生,他不相信。畜生,他看到了,但是牠為什麼變畜生,不曉得。佛經上講得很多,甚至於有些人學佛經,對三途六道輪迴這些東西他拒絕,他說這一部分是迷信,迷信是糟粕,應該把它除掉,講一點孝順父母、尊敬師長,這個還可以,還能接受,把因果、善惡報應除掉了。「極樂人人去」,三途真可怕,不能不講清楚。極樂世界人人可以去,三毒心要放下,「念佛不改心,等於說空話」。這真的,要改什麼?把貪瞋痴慢疑改掉。海賢老和尚是我們最好的榜樣,你看他一生不貪、不瞋、不痴、不傲慢、不懷疑,他真做到了。前面五種見惑,真的,他沒有身見,他沒有邊見,邊見是對立,沒有邊見的人心平等。見取跟戒取就是我們中國人所講的成見,某人成見很深,他沒有成見,他隨緣,沒有一樣不好,人都是好人,壞人在他眼裡也是好人,事事是好事,他住在哪裡?他住在極樂世界。他沒有邪見,正知正見,就是一句佛號,一句阿彌陀佛,一心嚮往的極樂世界。我們口念佛,心裡頭還貪戀五欲六塵,完了,不能往生,來生依舊搞六道輪迴,這就真可惜了。

      後面李老師這一句話,「心口若相應,立見佛菩薩」。海賢老和尚跟阿彌陀佛多次見面,你細心在光碟上聽,你會發現他常常見佛,常常見極樂世界。我們過去在慧遠大師傳記裡面看到,他老人家一生見過三次極樂世界,沒有跟任何人說過,最後一次往生,第四次,阿彌陀佛接引他往生,他才跟大家說,極樂世界又現前了,我要往生了,這個境界過去見過三次。別人問他,極樂世界是像什麼樣子?跟經上所說的完全一樣。這個經就指《無量壽經》,佛一點沒有說錯,經上所說的他統看到了。海賢老和尚念佛九十二年,這時間長,他真的清淨平等覺全得到了。清淨心是事一心不亂,平等覺是理一心不亂。功夫成片就能往生,功夫成片是什麼意思?心裡只有阿彌陀佛,阿彌陀佛管用,能把煩惱控制住,煩惱起來,這一句佛號立刻就把煩惱伏住了,這是功夫成片。有這個功夫就能往生,就能見佛。賢公老和尚為我們示現,不認識字,沒有念過書,一生沒有念過經,也沒有聽過人講經,就一句佛號,念到事一心不亂,念到理一心不亂,念到常常跟阿彌陀佛見面,阿彌陀佛叫他表法。他老人家的壽命,我想一想也不過就是七老八十,他能活那麼長的壽命,佛加持的,阿彌陀佛給他的,要他表法。

      所以李老師這十首偈,我們要常常讀、常常看看,時時刻刻警惕自己,有好處。



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    2楼2017-03-30 17:46