为什么我们要禅修
生命的真相是什么?此生之前我在哪里?此生之后我将归向何方?这是所有生命都渴望得到确切答案的。
秉持有神论的宗教把答案交给了神,认为不管生命的真相是什么,不必追问生命从哪里来,强调只要相信神,在结束这一期生命之后,都可以跟神同在,并得永生。而生命的真相是什么?从哪里来?宗教仍然没有给出令人无条件信服的答案。因此,生命追问生命自身的困惑犹在。
坚持无神论的哲学把答案归于设问和回答,想象和臆想,每一个设问都有无穷尽的回答,每一个自认为终极的回答引发更多的设问,从而关于生命的真相本身已经不是哲学问题,而关于诘问,关于回答,反成了哲学的无上命题。唯心的猜想此世界的生命不过是他世界生命在此世界的投影,而问题是生命的纠结却在此世界发生着;唯物的干脆武断地把生命打入偶然,认为生命不过是单次偶发事件的无序出现,生命既无来处,亦无去处,一切的努力都归于眼前。哲学的唯心还是唯物,都用了追问代替答案,但是在所有哲学层面的生命追问面前,生命的困惑犹在,一样无解。在哲学面前,生命本身的问题被哲学稀释了,换句话说,哲学本身无法回答生命自身的问题。
恪守实践出真知的科学把生命做了认真的解析,看见了生命由身体和精神构建而成,催生了医疗保健养生,延缓了生命机体的衰老,提升了当期生命个体的存在品质,除此之外,生命来自何处?生命归于何处?科学依然在探索中而没有给出任何答案。
瑜伽和冥想,透过身体呼吸心意识的训练,建立相应和链接。与梵相应,则跳不出有神论的宗教窠臼;跟本我相应,而本我本就无存,则相应亦灭,此所以释迦牟尼毅然决然放弃阿罗罗边罗摩仙人的挽留,尽管仙人已经修得当时印度最高禅定境界非想非非想定。
禅修,不是冥想,尽管包含了冥想在内。冥想借助眼耳鼻舌身意六根的交互作用,创造一种心底的平静,但是心底的平静并不能看见实相。实相是:眼耳鼻舌身意不过是生命现象透过六根发生的诸般作用,离开六根的作用,生命何来?生命何去?疑问仍然屹立不移。
禅修,拒绝麻醉和转移。
禅修,经由身体语言精神的实践,禅者清晰的知道并看见:生命的由来“自苦以集”,生命的消失可以“慕灭修道”。生从何来可解!死向何去可解!
禅修,经由内在的省察与觉观,明白的见到:一念分别识心初起,眼耳鼻舌身意六根追逐色声香味触法六尘,攀缘缘起,缘起攀缘,进而世界身心,身心世界,时间空间,空间时间,互成十八界森罗万象,原本无主无我,忘安有主有我,遂有生命现象的生老病死诸般烦恼。禅者因为见到,所以不再迷惑,因为不复迷惑,所以自虚妄的“我”中解脱出来,也即是解脱在当下,解脱在此时,解脱在此地,解脱在鲜活的生命个体的当下完成。
问:禅修的终极目的是什么?
答:禅修的终极目的是觉悟生命自身运转的实相,从而从生命自身的束缚中解脱出来。
问:宗教都强调死后解脱,禅修的解脱不是死后解脱么?
答:宗教立教的基础是无条件的信任与交付,并不追究终极答案,即便有个终极答案,也是归于教主或者神,因此无需经过科学的证真与证伪,所谓信者得救信者得解脱就是这个道理。因此对于宗教的立教者传播者而言,安立一个死后真实存在的世界是必备的;而在信仰者层面,有个死后的世界存在并且比眼前的世界还更好,是令信仰者现世安心活好的一大动力。
禅修者不是死后解脱!禅修者当下看见,禅修者当下了知,禅修者当下明白,禅修者当下洞鉴。禅修者因为明白了知看见洞鉴一切万法的缘起,知道生命自身运转的实相,主宰自身生命的安置,因此禅修者做自己的主,成自己的源,为自己的神。
问:禅修一定要在特定的场所进行么?各处林立的寺院难道不可以进行禅修么?
答:禅修是用禅修者自己的身口意在做实验,因此必要符合科学的实证精神。而科学的实证,在某些特定阶段,需要严格的实验场所和条件,否则就是很大的浪费和不妥。比如生命由身体与精神构成,作用的媒介是身体语言和思维,身体的眼耳鼻舌身意需要各自适宜的条件,坐在地下煤窑里,鼻吸加倍的PM2.5,又或者坐在人群鼎沸的景区寺院里,又或者坐在香火缭绕的佛像重叠的殿堂里,恐怕都无法真正做好禅修的实践。
人类生命的饮食分为固体饮食,液体饮食,气体饮食。普通劳力者尽管气体饮食同样须臾不可离但是更多注重纳入固体和液体饮食,而禅修者对气体饮食的要求更严格一些,因此对禅修者而言,有一处安静静谧的禅修所在,不大被声尘所扰(耳根清净),不大被烟火所扰(鼻根舌根清净),不大被各种突兀建筑所扰(眼根清净)来进行这场自我身心的禅修实践是不可或缺的。
各种林立的寺院确实很多,但是经过上千年的变化发展,加上商业化的侵袭,目今的寺院大多沦为有神论(神佛不分)的祭祀场所,在乎建筑的庞大,在乎信众的蓬勃,在乎香火的鼎盛,在乎的祭祀仪式完整驳杂了。因此尽管寺院林立,真正能提供禅修的寺院反而寥寥无几了。
生命的真相是什么?此生之前我在哪里?此生之后我将归向何方?这是所有生命都渴望得到确切答案的。
秉持有神论的宗教把答案交给了神,认为不管生命的真相是什么,不必追问生命从哪里来,强调只要相信神,在结束这一期生命之后,都可以跟神同在,并得永生。而生命的真相是什么?从哪里来?宗教仍然没有给出令人无条件信服的答案。因此,生命追问生命自身的困惑犹在。
坚持无神论的哲学把答案归于设问和回答,想象和臆想,每一个设问都有无穷尽的回答,每一个自认为终极的回答引发更多的设问,从而关于生命的真相本身已经不是哲学问题,而关于诘问,关于回答,反成了哲学的无上命题。唯心的猜想此世界的生命不过是他世界生命在此世界的投影,而问题是生命的纠结却在此世界发生着;唯物的干脆武断地把生命打入偶然,认为生命不过是单次偶发事件的无序出现,生命既无来处,亦无去处,一切的努力都归于眼前。哲学的唯心还是唯物,都用了追问代替答案,但是在所有哲学层面的生命追问面前,生命的困惑犹在,一样无解。在哲学面前,生命本身的问题被哲学稀释了,换句话说,哲学本身无法回答生命自身的问题。
恪守实践出真知的科学把生命做了认真的解析,看见了生命由身体和精神构建而成,催生了医疗保健养生,延缓了生命机体的衰老,提升了当期生命个体的存在品质,除此之外,生命来自何处?生命归于何处?科学依然在探索中而没有给出任何答案。
瑜伽和冥想,透过身体呼吸心意识的训练,建立相应和链接。与梵相应,则跳不出有神论的宗教窠臼;跟本我相应,而本我本就无存,则相应亦灭,此所以释迦牟尼毅然决然放弃阿罗罗边罗摩仙人的挽留,尽管仙人已经修得当时印度最高禅定境界非想非非想定。
禅修,不是冥想,尽管包含了冥想在内。冥想借助眼耳鼻舌身意六根的交互作用,创造一种心底的平静,但是心底的平静并不能看见实相。实相是:眼耳鼻舌身意不过是生命现象透过六根发生的诸般作用,离开六根的作用,生命何来?生命何去?疑问仍然屹立不移。
禅修,拒绝麻醉和转移。
禅修,经由身体语言精神的实践,禅者清晰的知道并看见:生命的由来“自苦以集”,生命的消失可以“慕灭修道”。生从何来可解!死向何去可解!
禅修,经由内在的省察与觉观,明白的见到:一念分别识心初起,眼耳鼻舌身意六根追逐色声香味触法六尘,攀缘缘起,缘起攀缘,进而世界身心,身心世界,时间空间,空间时间,互成十八界森罗万象,原本无主无我,忘安有主有我,遂有生命现象的生老病死诸般烦恼。禅者因为见到,所以不再迷惑,因为不复迷惑,所以自虚妄的“我”中解脱出来,也即是解脱在当下,解脱在此时,解脱在此地,解脱在鲜活的生命个体的当下完成。
问:禅修的终极目的是什么?
答:禅修的终极目的是觉悟生命自身运转的实相,从而从生命自身的束缚中解脱出来。
问:宗教都强调死后解脱,禅修的解脱不是死后解脱么?
答:宗教立教的基础是无条件的信任与交付,并不追究终极答案,即便有个终极答案,也是归于教主或者神,因此无需经过科学的证真与证伪,所谓信者得救信者得解脱就是这个道理。因此对于宗教的立教者传播者而言,安立一个死后真实存在的世界是必备的;而在信仰者层面,有个死后的世界存在并且比眼前的世界还更好,是令信仰者现世安心活好的一大动力。
禅修者不是死后解脱!禅修者当下看见,禅修者当下了知,禅修者当下明白,禅修者当下洞鉴。禅修者因为明白了知看见洞鉴一切万法的缘起,知道生命自身运转的实相,主宰自身生命的安置,因此禅修者做自己的主,成自己的源,为自己的神。
问:禅修一定要在特定的场所进行么?各处林立的寺院难道不可以进行禅修么?
答:禅修是用禅修者自己的身口意在做实验,因此必要符合科学的实证精神。而科学的实证,在某些特定阶段,需要严格的实验场所和条件,否则就是很大的浪费和不妥。比如生命由身体与精神构成,作用的媒介是身体语言和思维,身体的眼耳鼻舌身意需要各自适宜的条件,坐在地下煤窑里,鼻吸加倍的PM2.5,又或者坐在人群鼎沸的景区寺院里,又或者坐在香火缭绕的佛像重叠的殿堂里,恐怕都无法真正做好禅修的实践。
人类生命的饮食分为固体饮食,液体饮食,气体饮食。普通劳力者尽管气体饮食同样须臾不可离但是更多注重纳入固体和液体饮食,而禅修者对气体饮食的要求更严格一些,因此对禅修者而言,有一处安静静谧的禅修所在,不大被声尘所扰(耳根清净),不大被烟火所扰(鼻根舌根清净),不大被各种突兀建筑所扰(眼根清净)来进行这场自我身心的禅修实践是不可或缺的。
各种林立的寺院确实很多,但是经过上千年的变化发展,加上商业化的侵袭,目今的寺院大多沦为有神论(神佛不分)的祭祀场所,在乎建筑的庞大,在乎信众的蓬勃,在乎香火的鼎盛,在乎的祭祀仪式完整驳杂了。因此尽管寺院林立,真正能提供禅修的寺院反而寥寥无几了。