一、道
　　“道”，是老子《道德经》一书中的最高哲学概念，其涵义主要有四个方面：第一、道是构成宇宙万物的最初本原；第二、道是宇宙万物存在和运化的依据；第三、道是支配物质世界运动变化的普遍规律；第四、道是作为人类社会所遵循的生活准则。后世道教将老子之“道”作为本教的最高教理，道教徒以老子之“道”为最根本的信仰。下面简要叙述之。
　　1、道是构成宇宙万物的最初本原
　　老子认为，“道”是“先天地生”的宇宙本原。就“道”作为宇宙的本原而言，这个“道”老子分别于《道德经》一章、四章、十四章、二十一章及二十五章着重进行了论述。
　　四章曰：“道冲，而用之或不盈；渊兮，似万物之宗；湛兮，似或存。吾不知谁之子，象帝之先。”意思是说：“道”虚空无形，为虚无之体，然而它的作用却无法估量、不会穷尽。（“道”）深不可识啊！（它）好像是万物的祖宗一样。（因为万物都是由它所化生。）隐而不现啊！却又好像可能存在。我不知晓“道”是谁的孩子，（不知晓它从何处产生的，）好像在天帝之前就已经“有”它了。这里老子虽然都是用“好像”（“似”）的语气，其实是肯定了“道”是宇宙万物的本原（“宗”）。
　　这个作为宇宙万物本原的“道”是个什么样子呢？老子于十四章中是这样描述的：“视之不见名曰‘夷’，听之不闻名曰‘希’，搏之不得名曰‘微’。此三者不可致诘，故混而为一。其上不皦，其下不昧，绳绳兮不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。”看“道”的颜色看不见，因此命名它为“夷”；听“道”的声音听不到，因此命名它为“希”；摸“道”的形体摸不着，因此命名它为“微”。（“夷”、“希”、“微”）这三个词，是分别从视觉、听觉和触觉的角度来描述感官无法感知的“道”的，而对于感官无法感知的“道”不可能达到追根究底弄个明白的境地，所以将这三个词联合起来而共同用以描述“道”。（“道”）它的上方不明亮，它的下方不昏暗。它就像那连接空中风筝的细长又细长的绳子一样啊，虽然真实存在，却视之不见而不可名状。（因此）对“道”的描述，最终仍将回返到“无”的状态——即无法见到其色、无法听到其声、无法摸着其形的状态。（此“无”乃“道”之体。）这叫做没有形状的形状，没有物象的物象，这叫做“恍惚”——隐约不清。“道”在空间上无边无际，在时间上无始无终。因此，假使人们想迎着它，也不可能看见它的头——盖它根本没有头；假使人们想随着它，也不可能看见它的尾——盖它根本没有尾。这就是说：“道”是无色、无声、无形的，因而看不见，听不到，摸不着。它在化生宇宙万物之前的存在状态，一言以蔽之，曰“无”。
　　尽管如此，但“道”的确是真实存在的。老子于二十一章中说：“道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象。恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精。其精甚真，其中有信。”“道”这一神奇之物，是（无形无象而）恍恍惚惚的。惚惚恍恍啊，其中却有形象（“无物之象”）；恍恍惚惚啊，其中却有实物。（“道”）幽隐深远啊，其中却有最精华、最精微的物质——精气。这最精华、最精微的物质（精气）是真实存在的，这“精”中蕴含着“道”的“遗传信息”（或“遗传基因”）。这就告诉人们：“道”虽然“惟恍惟惚”，但其中“有象“、“有物”、“有精”、“有信”，即“道”是真实存在的，是不容置疑的。
　　关于宇宙万物的本原——“道”，老子于第二十五章进行了总结。他老人家说：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰‘道’，强为之名曰‘大’。”意思是说：有一个事物，（它无色、无声、无形，）混然而成为一体，在天地生成之前就已经存在了。这个混成之物，它寂静而没有声音啊，它虚空而没有形体啊！它的存在独一无双而不能改变（即具有独一性），它的运行循环往复而不会停息（即具有永恒性）。可以将它视为天下万物的母亲。我不知道它的名字，（因此，）勉强命名它叫做“道”，再勉强对它加以形容，便可谓之“大”。
　　总而言之，老子认为：整个宇宙万事万物都是从“道”那里化生出来的。这个化生宇宙万事万物的“道”，是一个形而上的虚无之体，孕育和推动宇宙万事万物；它无形无象、无色无声，恍兮惚兮，若有若无，超越时空而又真实存在。正因为它无形无象、无色无声而不可名，所以才勉强的把它叫做“道”。因此，老子于《道德经》开篇就明确地指出：“道可道，非常道；名可名，非常名。”对于这个化生宇宙万物的“道”，后世道教用象征符号无极图——“○”——来表示，可谓十分简洁而完美。
　　2、道是宇宙万物存在和运化的依据
　　“道”化生宇宙万物之后，其道性便蕴含于万物之中。因此说“道”它无所不在，无时不存，群生是赖，万类咸仗，是宇宙万物的主宰者。正如《道德经》第三十九章中所说：“昔之得一者：天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生。”其意思是说，自古以来，天地万物在得到“一”（即道）以后，便会出现如下的情形：天得到“一”之后，便会清明；地得到“一”之后，便会安宁；神明得到“一”之后，便会灵异神通；沟谷得到“一”之后，便会充盈；万物得到“一”之后，便会生存。
　　否则“天无以清，将恐裂；地无以宁，将恐废；神无以灵，将恐歇；谷无以盈，将恐竭；万物无以生，将恐灭。”其意思是说，天如若没有得到“一”而不能清明，恐怕就要开裂；地如若没有得到“一”而不能安宁，恐怕就要陷塌；神明如若没有得到“一”而不能灵异神通，恐怕就要失去神的功能；川谷如若没有得到“一”而不能盈满，恐怕就要枯竭；万物如若没有得到“一”而不能生存，恐怕就要灭绝。
　　总而言之，“道”乃宇宙万物存在和运化的依据。
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　　二、德
　　在老子《道德经》中与“道”并提的是“德”。后世道教将“德”，作为道教教理的重要概念。认为尊“道”必须贵“德”。如何“贵德”？一言以蔽之，曰“惟道是从”。其“德”的涵义，主要有如下几个方面：
　　1、“德”是“道”的作用
　　无形的“道”化生了宇宙万物，这就是“德”。在化生宇宙万物之后，其“道”性便蕴含于宇宙万物之中而使之得以生存和运化，这也是“德”。庄子《华南经•天地》篇中说：“物得以生，谓之德”；“形非道不生，生非道不明”。
　　一言以蔽之，“道”最伟大的作用就是——化生万物和主宰万物。这也是“道”最伟大的“德”。
　　2、“德”是“道”的特性
　　化生宇宙万物的“道”，具有虚无、清静、自然、无为、纯粹、素朴、平易、恬淡、柔弱、不争等特性（或称体性、或称本性、或称属性、或称德性）。“道”的特性，简言之即“道”性。“道”性即是“德”。下面扼要论述之。
　　（1）虚无
　　《道德经》第四章中说：“道冲，而用之或不盈”。“道冲”，就是讲“道”虚空无形。因此，道教中人谈到“道”时，有“道以虚无为体”的说法。“道”虽然为虚无之体，但它的作用却无穷无尽。老子于第四章中指出：“道”是万物的根本（“渊兮，似万物之宗”），且“象帝之先”而存在。因此，唐代高道吴筠于《玄纲论》中说：“道者，何也？虚无之系，造化之根，神明之本，天地之元。”
　　总之，“虚无是大道的本体常态，一切形象世界都是从虚无中化生出来的”。正如老子所言“天下万物生于有，有生于无”。他老人家并告诉我们：“万物并作，吾以观其复。”即万物复归于虚无。而虚无的状态同时也是清静的状态。所以，老子教人“致虚极，守静笃”。
　　（2）清静
　　何谓“清静”？在老子的宇宙观中，“清静”是大自然最早的形态。老子指出：“先天地生”的“混成”之物——“道”，它“寂兮，寥兮”。原来，“道”既寂静无声又虚空无形。后来，“道生一，一生二，二生三，三生万物。”意思是讲：“道”，即处于静止状态的混沌一气，发生运动而成为“一”。“一”，即处于运动状态的混沌一气。由这个“一”（也就是处于运动状态的混沌一气）而分化为阴阳二气，阴阳二气相互作用而形成和气，由和气而化生出万物。“道”化生宇宙万物后，其“清静”的体性便蕴含于万物之中：“夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。”由此可见，“清静”为“道”的本性，它既是万物的本始状态，也是万物的归宿状态。
　　因此，老子教人法“道”清静。其一、运用于治国，要求执政者不强作妄为而保持清静无为。他说：“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。”其二、运用于治身，要求修养者“致虚极，守静笃”，以达到“虚极”、“静笃”而物我两忘的境界。
　　（3）自然
　　老子说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”“自然”者，乃“道”之本性。老子所说的“自然”，是指事物自身不经外力干预、按照其自身的客观规律自由发展——换言之，即自己如此，自然而然。老子首先提出“自然”的观念来解释“道”——道性自然，并教人法“道”自然，将“自然”作为人们行动的准则。
　　夫“道”，“独立”无双，因此它的运动变化和发展不受任何外力的干预，完全自由运动变化和发展。“道”是化生宇宙万物的本原，其化生的过程是“自然”的，亦即自然而然的。正如任法融道长所说：“自然是大道运化万物的过程。大道生化万物，不假外力，自己如此，故谓自然。”
　　“道法自然”是老子哲学的基本思想。“人法地，地法天，天法道，道法自然”，旨在教人法“道”自然，在一切行事活动中，顺其自然，不可有意作为。用老子的另一句话说，叫做“辅万物之自然而不敢为”。
　　（4）无为
　　老子所说的“无为”，并不是“无所作为”，而是指顺其自然不妄为。老子提出“无为而无不为”的观念来解释“道”——“道常无为而无不为”。这就是说“道”是“无为而无不为”的。“无为”是“道”的本性，“无不为”是“道”的作用。老子认为作为宇宙本原的“道”，在产生宇宙万物的过程中，是自然而然的，没有任何外在强加的力量，因此说“道”是“无为”的。但从其产生宇宙万物的结果看，一切都是由“道”所化生，因此又说“道”是“无不为”的。此外，“无为”还有一个重要含义，就是无个人目的（或无私心）而为。譬如，道“生而不有，为而不恃，长而不宰”。正因为“道常无为而无不为”，所以老子教人“处无为之事”，即法“道”无为，并将“无为”作为一种人类活动的准则。
　　（5）纯粹
　　所谓“纯粹”，指纯一不杂，具有独立性和唯一性。《道德经》第二十五章中指出“道”“独立而不改”。所言“独立”，即指“道”的存在独一无双而具有独立性和唯一性。盖“道”“先天地生”，为宇宙万物的本原。任法融道长在论述“道”的“纯粹”这一特性时指出：“道‘虚’而‘大’，窈窈冥冥，混混沌沌，但那是纯然一体，不杂别物。正因为如此才不害其空灵妙用。宇宙的本质不在于复杂性和多样性，而在于纯粹性、简单性和万能性。”
　　因此，老子教人效法“圣人抱一为天下式”，并劝诫人们要“见素抱朴”，从而做一个思想纯粹的人。
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（6）素朴
　　老子《道德经》第三十二章中说：“道常无名、朴。虽小，天下莫能臣。”这里老子用“朴”来说明无名无形而浑沌未分的“道”的原始状态。在老子看来，无形无名的大道，在化生宇宙万物之前是处于浑沌未分之状态的，所以称之为“朴”。
　　我们从《道德经》15章“敦兮，其若朴”；28章“复归于朴”；以及37章“化而欲作，吾将镇之以无名之朴”和57章“我无欲，而民自朴”这些经文中，其“朴”可解释为——质朴，敦朴；本真，本性等义。这是老子理想社会与理想人格之最一般的阐述。
　　关于“素”。我们从《道德经》19章“见素抱朴”中，可知“素”与“朴”之义相通。所谓“素”，指没有染色的丝绸（自然本色也）。老子认为“道”是无色的（“视之不见”），因此可以说“道”具有“素”的体性。
　　合而言之，作为化生宇宙万物的“道”是素朴的。人欲与“道”合一，故当“见素抱朴”，即保持人的自然、淳朴之性。
　　（7）平易
　　何谓平易？“平”者，平淡；“易”者，简易。化生宇宙万物的“道”，它无色、无声、无形，甚至“无名”，可谓平淡至极。但它却能化生万物。“道”化生万物的过程为：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”由此不难而知：“道”是至简至易的。总而言之，大道平易。
　　老子所言之“天道”、“人道”，亦为平易之“道”。说“道”之平淡，正如老子所言“道之出口，淡乎其无味”；说“道”至简至易，正如老子所说：“吾言甚易知，甚易行”。
　　人若能体平易之道，而“处无为之事，行不言之教”，并“图难于其易，为大于其细”，这样便可达到“无为而无不为”的境界！
　　（8）恬淡
　　何谓恬淡？恬者，恬静；淡者，淡泊。恬淡者，不追求名利。老子告诉我们“道常无名”、“道隐无名”。此谓之不求名也。“道”“生而不有，为而不恃”，此谓之不求利也。一言以蔽之，伟大的“道”是最恬淡的。因此，老子语重心长地劝诫人们要重人贵生，轻名薄利。他老人家指出：“名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？甚爱必大费，多藏必厚亡。”由此可见，追名逐利的危害性之严重。如何避免呢？老子劝人淡泊名利，做到“知足”、“知止”。盖“知足不辱，知止不殆”，如此便“可以长久”。
　　世间之人，若能法“道”恬淡，既可以宁静致远、淡泊明志，又可以平安长久。如此，岂不逍遥乎！
　　（9）柔弱
　　因为“道”虚空无形，所以作为虚无之体的“道”自然是柔弱的。并且，老子认为“弱者道之用”，即“道”发挥作用的方式也是“柔弱”的。因此，他老人家教人法“道”柔弱。
　　老子以人类和草木的生存现象为例进行了论证。指出：“人之生也柔弱，其死也坚强。[万物]草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。”人出生降世的时候，其肢体是柔弱（即柔软、弱小）的；人死亡离世的时候，其肢体就（由柔软变得）僵硬了。草木萌芽生长时候，其枝叶是柔脆（即柔软、脆嫩）的；草木凋谢死亡的时候，其枝叶就（由柔软变得）干枯而僵硬了。所以，坚强（僵硬）的事物属于死亡的一类；柔弱（柔软）的事物属于生存的一类。正因为如此，所以“兵强则灭，木强则折”。如果用兵逞强于天下，就必然会遭到正义力量的奋勇还击而灭亡；如果树木强壮高大了，就迟早会被砍伐而折断。总而言之，“强大处下，柔弱处上”。凡是强大的事物，总是处于下降衰弱的趋势；凡是柔弱的事物，总是处于上升发展的趋势。所以，老子教人守柔处弱；并明确地指出“守柔曰强”。
　　（10）不争
　　老子说：“道生之，德畜之。长之育之；亭之毒之；盖之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。”“道”化生万物，“德”——“道”之性——蕴含于万物之中。因而，“道”使万物得以成长发育；使万物得以成熟结果；并像父母给孩子覆盖被子一样使万物得到关爱与呵护。“道”化生了万物却不占有万物，使万物得以生存生长却不依赖万物，为万物的“长辈”却不主宰万物。“道”的这种“不有”、“不恃”、“不宰”之“德”，便是“不争”之“德”，而且是“道”最深远的“德”。
　　因此，老子教人法“道”不争。《道德经》中有关“不争”的论述，极为丰富。如《道德经》第八章中指出：“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”最善的人其品格如水。水的好品格是善于默默无言地滋润万物而且不与万物相争，自自然然地停留在众人所厌恶的卑下地方并且无怨无悔，所以像水这样的品格最接近于“道”。
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