宁静，是一种气质、一种修养，更是一种 美好的境界，恬和、安宁，如一泓秋水， 映着明月。宁静，不是平淡，更非平庸， 而是一种充满内涵的幽远，于静中触景， 于“于无声处听惊雷”。静能养生，静能开悟 ，静能生慧，静能明道……要想大智大慧 ，大彻大悟，必须由静做起。

心态不好，说穿了，就是心太小了。 心态的“态”字，拆解开来，就是心大一点。任何事情，总有答案，与其烦恼，不如学会接受。人生本来一场空，有无之间的更替便是人生，得失之后的心态决定苦乐。缘来不拒，境去不留，看淡了得失，才有闲心品尝幸福。

从小到大，我们了解的“幸福”，全来自于外在。比如有钱了就幸福，没钱了就痛苦；有人爱就幸福，失恋了就痛苦……但实际上，这一切并不稳定，随时可能发生变化。而佛教所揭示的“幸福”，建立在内心的基础上，这是人人平等具有的，只是很少人懂得该怎样挖掘。可一旦你认识了它，才知道何为不变的幸福。

面对同样的失去，有些人内心豁达，不会纠结很久，遇到什么都能随遇而安，心安了也就自在了；有些人则耿耿于怀，难以面对，要么愤世嫉俗，要么自暴自弃，给自己和他人都带来了困扰。所以，外境好坏并不是苦乐的来源，真正的始作俑者，就是我们的心。

知足使人平静、安祥、达观、超脱；不知足使人骚动，知足者在知不可行而不行，不知足者在可行而必行之。若知可行而不行，这就是堕落和懈怠。知足是一种宽容。对他人宽容，对社会宽容，对自己宽容，这样才会得到一个相对宽松的生存环境，这以难道不值得庆贺吗？知足常乐，此之谓也。




想要活得快乐积极，秘诀在于打开心门，放大心量，包容世间一切，将世间一切都视为调心的工具，而非锁人的镣铐。唯有如此，我们才能实现一种大自在。所以，你不应该将自己关在一个小小的独立世界里面，把自己当成一个特殊的存在。你跟这个世界在本质上并无不同，大家都是归于空性的，因此我们无所谓彼此，更没有必然的隔阂，所有看似存在的隔阂，无非是妄心制造的幻象



五体投地那一刻，放下一切骄慢与执着，是皈依佛，皈依法，皈依僧；五体投地那一刻，不再寂寞、孤单、无依无靠，不再畏惧、期待、苦苦追求；五体投地那一刻，是清净业障，是交命给佛；五体投地那一刻，是虔诚心，是报佛恩，五体投地那一刻，是六度万行，是慈悲喜舍。

人不必执著于生，不必伤感于死。死是生命的另一种延续。清明节，我们用感恩的心对待过去，对待记忆；用快乐的心对待现实，对待生活；用祝福的心对待未来，对待朋友。感怀逝去的故人，不是为了伤感，而是为了感恩，生者因此更有了力量。

感激伤害你的人——因为他磨炼了你的心志；
感激欺骗你的人——因为他增进了你的见识；
激鞭打你的人——因为他消除了你的业障；
感激遗弃你的人——因为他教导了你应自立；
感激绊倒你的人——因为他强化了你的能力；
感激斥责你的人——因为他提升了你的定慧；
感激所有使你坚定成就的人。
南无阿弥陀佛 感谢~

弟子问达摩：“如何才能变成一个自己愉快、也带给别人快乐的人？”
达摩笑答：有四种境界，你可体会其中妙趣。
首先，要把自己当成别人，此是「无我」；
再之，要把别人当成自己，这是「慈悲」；
而后，要把别人当成别人，此是「智慧」；
最后，要把自己当成自己，这是「自在」。

在我们的一生中有很多事情，包括名、利、权、位、感情等，着实引人欣羡与渴求，但是在想得到它时，必须仔细想想：自己的能力及付出是否实至名归？是否已经水到渠成，而不是过度强求？如果付出不够多，能力、因缘皆不具足，却还希望能得到它，这便是贪图非分，只会增加痛苦与伤害。

有的路，是用脚去走。有的路，要用心去走。绊住脚的，往往不是荆棘和石头，而是心。所以，看起来是路铺展在我们眼前，实际上，是心扑腾在路上。深一脚，浅一脚，痛一回，哭一回，欢喜在路上，悲伤在路上。眼光不到，容易走弯路；理智丧失，容易走绝路。但只要心不走在绝路上，生活也终不会给你绝路走。

日月因为无私地照亮各个角落，所以能长存不堕；风雨虽刮然作响，却转眼即成云烟。有智慧的人能翻照生佛平等、自他不二的道理，所以不但不会轻视任何一个众生，而且还会处处站在别人的立场为对方著想，给人信心，给人服务，而不存丝毫望报之心，惟其如此，故得大名。因此智者不求而名至，愚者图名却名损，关键就在于彼此所持的心态不同。

知道自己有福报是很重要的。人活在世上最起码都还有一口呼吸，有呼吸就等于拥有一切希望，人生充满一切的可能，因此呼吸是很可贵的。常言道：“留得青山在，不怕没柴烧。”若能知福则更应该说：“我还有呼吸，当然满足了。”