出轮回。其他的真不知道，真因为不知道才修的啊

我们，没有得道的，谁敢说什么是道，什么是得道？
我的意思是，悟道者虽然没有吃过苹果，但他已经知道苹果是甜的了！不是很矛盾吗？你没吃过苹果，凭什么说苹果是甜的，凭什么说你已经知道苹果的甜了？
答：这就是失道者和悟道者的区别，悟道者坚信苹果是甜的，就好像他自己吃过苹果一样，他不会怀疑，因为对于他而言，怀疑是多余的，他鼻子已经闻到了苹果的甜味，然后就知道了苹果是甜的，只是他还没吃过而已；对于失道者，他没吃过苹果，吃过苹果的人说苹果是甜的，然后他也说苹果是甜的，问题是他鼻子的嗅觉失效，闻不到苹果的甜味，认为酸的味道和甜的味道差不多，他对苹果的甜没有一个真正的概念。
得道的人会说什么是道，什么又是得道，但失道者似乎听不懂，因为他鼻子的嗅觉失效；而悟道者鼻子的嗅觉没有失效，通过鼻子嗅到的芬芳，他就明白道的味道了。区别在于，他还没吃过苹果而已！

您说的很好
不也是很明白吗
以自己为师，以别人为师，不都很好么？有目的和没目的不都是很好么？只要你专注的走在路上。
同样的道理，从得道者口中说出来，没得到者说出来，文字是一样的，但是人家是真的，我们的就是假的。放低自己吧
别急于下结论，理论的东西明白后，就放下吧，把自己倒空，实在修行最重要
放空自己，活在当下，实在修行，共勉。


你还是没明白我的意思。我们大家都在修行，看你怎么定义修行这个词。生活中年复一年，日复一日，如建筑工地的工人，贫穷山区的支教，骑着自行车送邮递的公务员，甚至于夜场的红尘女…我们敢说他们没有实修、没有活在当下吗？是的，有很多实修的人会说，我们是实实在在的在修行，是符合修行之目的的，那我要问，你修行的目的是什么？
答：我修行的目的是脱轮回，了生死，活在当下。
那我又要问，什么是脱轮回，什么是了生死，怎样才算是活在当下？我们和那些风雨不变，年复一年，日复一日，为生活而生活的人比，谁更活在当下一点呢？寺庙里有修为的和尚，他们修得神通，了了生死，他们是真正的实修者，他们修行的目的已经达成了，这时候，他们会说没有实修的人是不切实际，没有活在当下吗？
答：我们大家都在修行，看你怎么定义修行这个词。我想，实修者是修道，修仙，他们已经知道自己是在修行，是在实修；而不懂实修的人是修生活。区别在于，他们还不明白自己也是在修行罢了。
那我还要问，实修的人们，既然都是在修行，修生活的人们很明白他们的生活，那我们明白我们修的道吗？
答：我还没得道呢，空谈好像不好吧。
你悟道了吗？如果悟道了这就不是空谈，你既然已经明白修行之区别，你已经闻到了苹果的甜味，为什么不相信你鼻子的嗅觉呢？别人说是理论，说是空谈，因为那是他们还没有嗅到苹果的甜味，还没闻到道的芬芳，所以他们害怕别人说自己是理论者，这在同行之间一定会成为笑柄的，因为实修者无理论，无假设，但是，请你要弄清楚这之间的区别，无理论并不是没见地，悟道者他明白道，因为他的嗅觉没有失效，失道者不明白道，因为他还闻不到道的芬芳，他对苹果的甜和酸没有一个真正的概念，他是迷糊的，所以失道者说出来的道是理论，是空想。
既然悟道者有见地，明白道，那他为什么还不得道？
答：这和还没吃到苹果是一个道理啊。


你的意思是，我们闻到甜味了？
那么你的观点是什么？我被你绕迷糊了
这么说吧，你对我有什么好的建议吗

思想和心态的真正开悟，思想没有阻碍，即悟道。
我们认识事物和理解事物都是通过思想，为什么思想会有迷惑？
答：因为思想有阻碍，故才会出现迷惑。
思想有阻碍？还是不明白你的意思，是不是我们通过学习知识之后就可以让思想不再迷惑，然后就不会受到阻碍了呢？
答：知识只是解决学问上的工具。就好比我们知道宇宙都是由分子组成的，地球是圆的，然后我们就不再迷惑于此了，不迷惑于地球是方的还是圆的，因为我们通过图片能看到地球的形状，通过显微镜能看到物质的组成单位，这些思想上的迷惑，是我们通过知识达成的，但也仅仅说明我们在这方面思想没有阻碍，如果想要更深的探究下去，我们就要学习更多知识，知识还学不到的时候，那么新的迷惑就会出现，思想再次会有阻碍。这就是，知识只是解决学问上的工具。
你的意思是学无止境，越学就会越迷惑？
答：这是对于失道者而言。对于悟道者，他会去区分这两者的关系，这时候他的迷惑只是知识上的迷惑，但他的思想不会再受到阻碍，因为他明白迷惑也是道创造出来的东西，他不会像失道者那样执着于知识之上，所以，老子说：“少则得，多则惑”。思想和心态的真正开悟，思想没有阻碍，即悟道。
老子还有一句“见素抱朴，少私寡欲，绝学无忧”，照这样说，我们什么都不学，什么都不想，这才符合大道？
答：非也！非也！应该辩证统一的去理解，老子不是也说过不以涉事无恼，故求多鉴乎。


说得很好啊--名为得道，实无所得，为化众生，强名得道

观心是一个行为，是一个当下正在做的行为，不等同于修意识。意识的提升可以通过各种方法去达成，比如你没出过国，你没见过外国的风土人情，你就不会知道外国人的开放，你在这方面的意识就得不到拓展，如果你去了外国，亲身体验了外国人的风土人情，那么你的意识就得到了开放，这是不是等同于修意识呢？
观心是一个当下正在做的行为，你通过观心所达成的可以是迷惑，也可以是提升；而修意识不一定要你放下一切，集中精力抑或放空自己，它不是一个限定的当下行为，它是贯穿生活的，包含一切。


好吧，我的理解：哪一样不是幻，就连“亲历本源”不也是一种的幻的体验么。所以道、得道其实也是水中月、镜中花。你说他有就有，说他没有就没有。吃苹果也好，不吃苹果也好，你若不以这个角度想他，哪里还有苹果，哪里还有区别。

很赞同楼主说的，修道就是去除自我认知上的各种限制，亲身实践道的本质。

亲历本源可不是幻的体验

你说不是幻，我说没有什么不是幻，亲历也是一件事，一个有为法。
一切有为法，如梦幻泡影。若无我，岂有“亲历”，我是怎么来的，“我”也是一个念头，幻生幻灭。
你若说这必须实修到“亲历本源”才能验证，我当然没办法反驳，只是你也知道这“亲历”要“很久",于是你的说法可以保持很久而不留人质疑余地。

我本身没有亲历本源，我说出来的感想只有产生共鸣的人理解，对于其他人，其实这还是理论，并无分别！
但我的理论是建立在我理解的基础上，我有自己的见地，有自己的正知正解，我对道有一个明确的概念，也知道如何去达成，这是一个自信的问题，当然，如果我是个大懒人，没有去实践，依然只是个有见地的理论者。

我只是说说自己对实践的困惑，如有冒犯请谅解。你的意思我完全理解，以前看到这样的贴子会无视，果然思考什么就能把自己吸引到相应的贴子里来。
自己每个人每刻都在实践，不是么。只是缘分未到，不可强求，能够碰见苹果更好，没遇见也一样。