《庄子》文中一再地谈论大地方、大境界、大眼光、大胸襟，实际上是针对《论语》儒孔之辈的小眼光、小境界、小胸襟而来的。也就是说《庄子》看到了《论语》儒学派的短板————小地方人，只有小境界、小眼光和小见识。
孔儒派的小地方、小见识、小境界在哪里？应该就在于《论语》中的关键句“君子去仁，恶乎成名？”上。
在《论语》中，孔丘和他的门人弟子孜孜以求、尽心刻苦地强调一个“仁”字。
但是他们那么刻苦、那么出力、那么殚精竭虑都只是为了一个结果：“成名。”
这种见识、这种胸襟，确实是太小家子气了、太没有见、，太没有眼光了。
只要孔丘之徒没能有效地证明“成名”的合理性和具有超越一切的终极性价值，再怎么去挖掘、去坚守、去演绎苦情的“仁”，都是摆脱不了小家子气、小格局、小胸襟、小见识的定性和标签。而且可以肯定，孔儒根本就没有能力证明“成名”具有终极价值合理性。
这个世界上居然有一种思想将人类价值的终极追求定义为“成名”的。
这种学说不是见识短浅、境界狭小，难道还有其他不成？
正是“恶乎成名”一句话泄漏了孔丘儒学的底细。
人类终极价值和终极使命不是荣耀天主（上帝）、不是追求美德、不是拯救、不是超越，而仅仅是“成名”。这种见识，不是乡巴佬的眼界还是其他？
儒学就是这样一种未见过世面的也无法理解大世面、大格局的学术。