三身显密二义和生死睡梦过程
1缘起
2017-10-5晚上，在南湖答某师兄提问，包括三身问题和生死过程，自说的睡梦过程。录音归而记其要。
2三身显密二义
关于三身，显教是法身报身化身，三者是分开的。密教说自性法身、受用法身、应化法身还有等流法身。虽说是三身，其实是一个身。显教说的是三个身，密教说的是一个身。不同的。
我们先说显教的三身。显教的化身报身法身，都是从众生不脱住地无明的角度看佛所得。众生看佛是怎么看的呢？首先人有肉身。肉身可以化神分出无量无边分身，这便叫应化身。也就是说，你从肉身角度看人，佛就是一个有完美肉身的人。为什么说佛的肉身完美呢？他能够化现无量无边的分身故。这就叫应化身。这是从人是一个身的角度看佛，认为佛是可以在十方应化的一个人。
第二个层次更深一点。行者不再认为人只是一个身而已。他明白佛的光明支撑着这个世界，这个光明就是这个世界。这个报身就是世界。所以在佛的报身里，身土是一样的。说佛的报身就一定是万法惟心见。没有惟心见，佛的报身建立不起来。佛报身属于七八内二识对境。如果你证到万法惟心；体会吾心即宇宙，宇宙即吾心。再去看佛，佛就不是应化身那样的完美。你总觉得佛是一个完美的人。但是你开始认为人只是一个身体，所以佛的完美便只是身的完美，可以化现无量分身就是了。你现在明白人不是一个身体，宇宙全是我。当你这么看佛时，佛的光明是如此无量无边，佛的福德是如此巨大，可以展开成一个娑婆世界。也就是说佛的光明和身土构造了一个世界；依此，众生得以现于法界。这叫报身。
若无万法惟心见地，所谓报身全是应化身摄。我们常常这样理解：肉身是应化身，在欲界天里的分身也是应化身。而色界天身是报身。不是这样的。一定要建立万法惟心上，才能建立报身。
法身就更深一层了。修行人证得惟心，知道世界如梦如幻。最后突破，从梦幻世界出去，进入真实世界。当然真实世界对他只是显现为惺惺寂寂的一个总体，这叫如来藏。当他证得如来藏后，他就获得了一个体验：无论他看什么，都是那个如来藏。无论看什么，都是法性，都是那个本源。这便是法身。这时候他再去看佛，他又会更深的体会：佛是什么？无处不是佛，无处不是法性，无处不是如来。这就是佛的法身。
但是此法身是无相的。为什么无相？因为行者还有住地无明。他看到的如来，是他眼中的如来，不是真正的如来。真正的如来是有相法身。
这是显教的三身。
行者再深入，当他体认到了据点，把握了惟一据点，理解了事事无碍。他再去看佛，又不一样了。这时佛的真容才得以显现。佛不动本位，当体就遍在一切处，在有情无情内。行者体会到：我是神，我在万人万物里。这才是究竟佛的境界。佛如此，一切人皆然。这时，他体认到的境界，就叫自性法身。就是密宗说的有相法身。
这是理法身。行者证到理法身后，他虽然知道所有的人都是佛，我也是佛。但是我跟佛还是有差别的。差别在哪里呢？佛能够调动全体法界发起大能，他没有，他现在也具备了，但不怎么会用。为什么不会用？因为无始来的残习，会让他不能与惟一据点相应。所以他还要修。怎么修呢？密宗金刚界修持。一修完，理法身就是智法身。
当他修到和佛完全无二时，他的人生就会发生一个转折点。他将活出我是我们所是。也就是佛学常说的普度众生。从普度众生这个角度。行者又会发现自己和佛，又有差别了。就是行者的智法身，在调动全体法界普度众生时，会发现自己还是新手，而佛是老手，很娴熟。当这样子看佛时，佛又三身了。行者只有自性法身，而佛了又有自性法身，又有受用法身，又有应化法身，还有等流法身。所以还要修。
怎么修呢？行者从金刚界出来，进入胎藏界的修持。胎藏界的修持就是学习如何用大能加持众生。怎么用呢？世界分成二重大梦。第一重是菩萨界，第二重六道众生界。我能对第一重梦内所有众生，非常灵活的进行普度，我能很娴熟做到这一点。我的自性法身便称之为受用法身。当我进一步能够在第二重梦中针对六道流转众生，也能用自性法身娴熟地加持一切众生，这时自性法身便称之为应化法身。
当我把所有这些三身都得到后。还会发现和佛有点不一样。那就是等流身的差别。什么是等流身呢？每个佛都有大愿。为了在全法界落实此大愿，诸佛需要找寻与自身大愿相应的行者。这个与此大愿相应的行者，就是诸佛的等流身。诸佛要发起法界全体大用，要将自己因地的大愿落实到全体法界，他要在十法界建立不同的枢纽，这些枢纽就是他的等流身。圣人以百姓为心田，诸佛以有情为心田。行者得了三身后，但会发现诸佛在法界有很多等流身，而自己还没有。还需要通过无量修持与众生接缘，一点点积累善缘，获得实现自己大愿的等流身。
所以在密宗三身便在成了四身。此三身其实是一身，都是自性法身。而显教分三身，确实是分开的，不一样。
密教三身四身，都是本然如此者，显教三身是行者立场所见，分位差别各各不同。显教是开始不了解佛的真实面目，只能一点一点深入。究竟而言，化身不是真佛，报身不是真佛；甚至无相法身也不是真佛。只有到了自性法身真正见到了真佛。
可以把三身看成是修行的一个历程。首先从肉身中找到根身。根身先是力线，深入后转为月轮。月轮深入便成无相法身。然后从无相法身证到有相法身。有相法身作为本然状态，再发起妙用，建立三身。修行便可以依据三身建立这样一个完整的过程。
一般人不知道怎么修行，那是因为你不知道标准。没有指南。什么是指南？三身就是指南。先建立根身，根身发展转为月轮。月轮进一步找到据点。据点就是真正的法身。据点因事事无碍而成为惟一据点后，便从无相法身转成有相法身了。有相法身无相法身的枢纽就是据点，根身的枢纽就是心的相状，就是心月轮。一点一点的转过来。
问：禅门行者见一切事时见惺惺寂寂，还偏于无相法身。再进一步，感受到万事万物都是他自己，不成了有相法身。
答：不是。那是标准的无相法身。法身的境界就是看什么都是自己。他们的区别，一个是无相一个是有相，这是很明确的。无相是即相会性，有相法身是不动本位。这个差别大了。无相法身是将所有法都融为惟此一心，都是我。所以叫即心成佛。有相法身，即身是。我身心不动本位，我身心作为理事遍在一切事中，故我当体就遍在一切处。一切法因而全都是我。怎么是我呢？一切处内核都有一个有相的我。这叫有相法身。有相法身是事含理事门，不是事含理门，所以称即身成佛。这两个境界差别大了。
1缘起
2017-10-5晚上，在南湖答某师兄提问，包括三身问题和生死过程，自说的睡梦过程。录音归而记其要。
2三身显密二义
关于三身，显教是法身报身化身，三者是分开的。密教说自性法身、受用法身、应化法身还有等流法身。虽说是三身，其实是一个身。显教说的是三个身，密教说的是一个身。不同的。
我们先说显教的三身。显教的化身报身法身，都是从众生不脱住地无明的角度看佛所得。众生看佛是怎么看的呢？首先人有肉身。肉身可以化神分出无量无边分身，这便叫应化身。也就是说，你从肉身角度看人，佛就是一个有完美肉身的人。为什么说佛的肉身完美呢？他能够化现无量无边的分身故。这就叫应化身。这是从人是一个身的角度看佛，认为佛是可以在十方应化的一个人。
第二个层次更深一点。行者不再认为人只是一个身而已。他明白佛的光明支撑着这个世界，这个光明就是这个世界。这个报身就是世界。所以在佛的报身里，身土是一样的。说佛的报身就一定是万法惟心见。没有惟心见，佛的报身建立不起来。佛报身属于七八内二识对境。如果你证到万法惟心；体会吾心即宇宙，宇宙即吾心。再去看佛，佛就不是应化身那样的完美。你总觉得佛是一个完美的人。但是你开始认为人只是一个身体，所以佛的完美便只是身的完美，可以化现无量分身就是了。你现在明白人不是一个身体，宇宙全是我。当你这么看佛时，佛的光明是如此无量无边，佛的福德是如此巨大，可以展开成一个娑婆世界。也就是说佛的光明和身土构造了一个世界；依此，众生得以现于法界。这叫报身。
若无万法惟心见地，所谓报身全是应化身摄。我们常常这样理解：肉身是应化身，在欲界天里的分身也是应化身。而色界天身是报身。不是这样的。一定要建立万法惟心上，才能建立报身。
法身就更深一层了。修行人证得惟心，知道世界如梦如幻。最后突破，从梦幻世界出去，进入真实世界。当然真实世界对他只是显现为惺惺寂寂的一个总体，这叫如来藏。当他证得如来藏后，他就获得了一个体验：无论他看什么，都是那个如来藏。无论看什么，都是法性，都是那个本源。这便是法身。这时候他再去看佛，他又会更深的体会：佛是什么？无处不是佛，无处不是法性，无处不是如来。这就是佛的法身。
但是此法身是无相的。为什么无相？因为行者还有住地无明。他看到的如来，是他眼中的如来，不是真正的如来。真正的如来是有相法身。
这是显教的三身。
行者再深入，当他体认到了据点，把握了惟一据点，理解了事事无碍。他再去看佛，又不一样了。这时佛的真容才得以显现。佛不动本位，当体就遍在一切处，在有情无情内。行者体会到：我是神，我在万人万物里。这才是究竟佛的境界。佛如此，一切人皆然。这时，他体认到的境界，就叫自性法身。就是密宗说的有相法身。
这是理法身。行者证到理法身后，他虽然知道所有的人都是佛，我也是佛。但是我跟佛还是有差别的。差别在哪里呢？佛能够调动全体法界发起大能，他没有，他现在也具备了，但不怎么会用。为什么不会用？因为无始来的残习，会让他不能与惟一据点相应。所以他还要修。怎么修呢？密宗金刚界修持。一修完，理法身就是智法身。
当他修到和佛完全无二时，他的人生就会发生一个转折点。他将活出我是我们所是。也就是佛学常说的普度众生。从普度众生这个角度。行者又会发现自己和佛，又有差别了。就是行者的智法身，在调动全体法界普度众生时，会发现自己还是新手，而佛是老手，很娴熟。当这样子看佛时，佛又三身了。行者只有自性法身，而佛了又有自性法身，又有受用法身，又有应化法身，还有等流法身。所以还要修。
怎么修呢？行者从金刚界出来，进入胎藏界的修持。胎藏界的修持就是学习如何用大能加持众生。怎么用呢？世界分成二重大梦。第一重是菩萨界，第二重六道众生界。我能对第一重梦内所有众生，非常灵活的进行普度，我能很娴熟做到这一点。我的自性法身便称之为受用法身。当我进一步能够在第二重梦中针对六道流转众生，也能用自性法身娴熟地加持一切众生，这时自性法身便称之为应化法身。
当我把所有这些三身都得到后。还会发现和佛有点不一样。那就是等流身的差别。什么是等流身呢？每个佛都有大愿。为了在全法界落实此大愿，诸佛需要找寻与自身大愿相应的行者。这个与此大愿相应的行者，就是诸佛的等流身。诸佛要发起法界全体大用，要将自己因地的大愿落实到全体法界，他要在十法界建立不同的枢纽，这些枢纽就是他的等流身。圣人以百姓为心田，诸佛以有情为心田。行者得了三身后，但会发现诸佛在法界有很多等流身，而自己还没有。还需要通过无量修持与众生接缘，一点点积累善缘，获得实现自己大愿的等流身。
所以在密宗三身便在成了四身。此三身其实是一身，都是自性法身。而显教分三身，确实是分开的，不一样。
密教三身四身，都是本然如此者，显教三身是行者立场所见，分位差别各各不同。显教是开始不了解佛的真实面目，只能一点一点深入。究竟而言，化身不是真佛，报身不是真佛；甚至无相法身也不是真佛。只有到了自性法身真正见到了真佛。
可以把三身看成是修行的一个历程。首先从肉身中找到根身。根身先是力线，深入后转为月轮。月轮深入便成无相法身。然后从无相法身证到有相法身。有相法身作为本然状态，再发起妙用，建立三身。修行便可以依据三身建立这样一个完整的过程。
一般人不知道怎么修行，那是因为你不知道标准。没有指南。什么是指南？三身就是指南。先建立根身，根身发展转为月轮。月轮进一步找到据点。据点就是真正的法身。据点因事事无碍而成为惟一据点后，便从无相法身转成有相法身了。有相法身无相法身的枢纽就是据点，根身的枢纽就是心的相状，就是心月轮。一点一点的转过来。
问：禅门行者见一切事时见惺惺寂寂，还偏于无相法身。再进一步，感受到万事万物都是他自己，不成了有相法身。
答：不是。那是标准的无相法身。法身的境界就是看什么都是自己。他们的区别，一个是无相一个是有相，这是很明确的。无相是即相会性，有相法身是不动本位。这个差别大了。无相法身是将所有法都融为惟此一心，都是我。所以叫即心成佛。有相法身，即身是。我身心不动本位，我身心作为理事遍在一切事中，故我当体就遍在一切处。一切法因而全都是我。怎么是我呢？一切处内核都有一个有相的我。这叫有相法身。有相法身是事含理事门，不是事含理门，所以称即身成佛。这两个境界差别大了。
